¡Oh noche que guiaste!

¡oh noche amable más que el alborada!

¡oh noche que juntaste Amado con amada,

amada en el Amado transformada!

-San Juan de la Cruz 

Todo aquel que practica una disciplina espiritual llega a un punto del camino en el que experimenta profundos cambios en su vida. Estos cambios comienzan en el interior del ser y van avanzando hacia el exterior, abarcando todo el ser. Así vamos progresando hacia una «mayor conciencia» y somos “tocados” por los altos poderes. Un breve contacto que nos deja sumidos en un sentimiento profundo.

La sensación amplía nuestra conciencia, nos sentimos uno dentro y con toda la creación. Sin embargo, si por alguna razón no podemos repetir el contacto por segunda vez, nos sentimos dolorosamente aislados y solos…..acabamos de vislumbrar nuestro objetivo más allá del horizonte, pero no importa lo rápido que viajemos o la fuerza con la que trabajemos, no podemos llegar a él. Hemos cambiado lo suficiente, la iluminación nos ha invadido lo necesario para que nada de nuestra antigua vida nos proporcione el mismo nivel de satisfacción o comodidad que una vez disfrutamos. Y lo que es peor, nos damos cuenta de que los que están a nuestro alrededor han alcanzado y mantenido un estado de conciencia mayor, y no podemos averiguar por qué no conseguimos llegar a ese mismo lugar.

Nuestros compañeros de senda saben lo que está pasando, pero no pueden hacer nada para ayudarnos; su falta de ayuda es mal interpretada por nosotros, pues creemos que no les importa. Podemos encontrar más y más difícil estar con nuestros compañeros de senda; ellos se han liberado de las cadenas que conllevan las dudas internas, y que sólo parecen enredarnos más y más. Hasta este momento, nuestra vida era alegría, comodidad y crecimiento. Tal vez hayamos caído en una profunda depresión, y podamos sentir la desesperación o la necesidad de castigarnos por los fracasos que nos han llevado a este estado. Experimentamos la sensación de «luchar o huir», y tal vez decidamos luchar…… pero cada vez que luchamos para liberarnos de las cadenas del estancamiento, resulta que estamos más atrapados. Si intentamos huir, pronto nos damos cuenta de que estamos tratando de escapar de nosotros mismos y eso es imposible. Hemos entrado en la Noche Oscura del Alma.

Este estado de ser se ha estudiado y experimentado desde que el místico cristiano San Juan de la Cruz escribió sobre él a mediados del 1600. Psicólogos, como Jung y Mérida, han hecho un examen cuidadoso y reflexivo. Se trata de un verdadero proceso psicológico (o de crisis, como lo denominan los que sufren toda su fuerza). Místicos y teólogos han reconocido que la Noche Oscura del Alma ha sido un paso vital en la búsqueda hacia la iluminación. Es un momento de profunda desesperación, pérdida de fe y sentimientos de indignidad y fracaso. Es algo natural y cada uno de nosotros, en algún momento del camino, nos enfrentaremos con ella. Pasaremos por un período de tiempo durante el cual nos sentiremos estancados, y este estancamiento se extenderá a otras partes de nuestra vida, por lo que será mucho más difícil de sobrellevar. Finalmente, aceptamos este estado, lo integramos….. y entonces deberemos esperar.

Cuando hayamos tocado fondo, cuando hayamos sido reducidos a la más profunda desesperación, algo sucede….. Tal vez será sutil, como una tranquila sensación de paz que nos envuelve; tal vez será más agresiva, un roce con la muerte, por ejemplo…. Pero lo que es seguro es que se manifestará causando un enorme cambio interno. Lo que hemos experimentado ha causado la caída del ego, su desaparición. Estamos renovados, transformados por la experiencia.

 Esto es lo que ES la noche oscura: Transformación. Tu ego (la Sombra de Jung), el grupo de ideas inadecuadas acerca de quién eres, han tenido que ser destruidas antes de que pudieras avanzar más allá del punto en el que estabas cuando llegaste a la Noche Oscura. Juan Mérida explicó las razones que existen detrás de la Noche Oscura del Alma: «Experimentamos la Noche Oscura porque nuestro sentido de lo que somos es insuficiente en la vida para la que nos estamos preparando». El ego se alimenta durante toda la vida de partes de la información recogida por medio de la interacción diaria con nuestro entorno. El Ego, su sentido de sí mismo, resume estas partes y construye la identidad, quien somos y lo que creemos que somos.

Es natural que el ego se rebele contra este estado. La Noche Oscura es una amenaza muy real para el ego y tratará de defenderse; le ayudaras si no escuchas tu tranquila voz interior; esta voz te dirá «continua, sé silencioso”… lo sabrás cuándo llegué el momento. Estas palabras las has escuchado ya antes de caminar por esta senda. Los maestros de las escuelas mistéricas reconocen que la Noche Oscura es un instrumento importante en la búsqueda de la mística. El objetivo es poner fin al imperio del ego y encontrar la paz en la morada interior con nuestro «verdadero yo.» El ego no es sólo un obstáculo para llegar a los estados elevados, sino que puede tratar de engañarnos…puede decirnos que debemos trabajar juntos, que no debemos dejarnos llevar o prescindir de él. Esto es irónico, puesto que en el momento en que la Noche Oscura desciende, es el ego el que provoca los mayores bloqueos para su progresión.

El dolor incide en el alma, la confusión, el miedo al cambio, el no entender que nos sucede…..la Noche Oscura del Alma nos retuerce, nos atraviesa, destruye todo aquello en lo que creíamos, nos enfrenta al caos interno y externo……… para construir algo nuevo, es necesario primero destruir todo aquello que debe ser renovado…. El ego se defiende, se rebela, se niega a ser domeñado, nos hace cuestionarnos todo……Y eso duele…..

Cuando llega la Noche Oscura tu paisaje interior yace en las sombras del crepúsculo espiritual, donde el sentido del ego muere. Vas a desechar tu falso sentido del Yo, cambiándolo por un mayor desarrollo de los sentidos y así serás una persona distinta. Encontrarás la paz interior y serás capaz de sentir y llegar al tejido de la vida.

La Imbás será su compañera constante….

Durante toda la tarde, las mujeres de la tribu han estado muy atareadas preparando el festín. Los ciervos y jabalíes que los hombres han cazado, así como el ganado que no podrá ser mantenido durante el largo invierno,  han sido sacrificados, despellejados, limpiados, troceados y cocinados a fuego lento con nabos, cebollas, zanahorias, miel y manzanas. Los jóvenes han estado ocupados recogiendo leña mientras que los druidas preparaban  la hoguera ritual, formada por la madera de los árboles sagrados. Los niños no han parado de corretear por entre las cocinillas y los maderos que manipulan los druidas, y más de un pequeño ha recibido un buen coscorrón por ser demasiado travieso….

El crepúsculo cae lentamente mientras el olor de las carnes asadas va extendiéndose por la campiña. Los toneles de cerveza han sido colocados a un lado y los pequeños barriles de vino, destinados a nobles y druidas, se encuentran ya en su lugar. Las largas mesas han sido preparadas, y los tazones de madera y barro, las escudillas y los cuchillos ya ocupan su lugar, mientras que los nobles usaran vasos de fino metal y platos dorados.

Ya casi es de noche. Las estrellas aparecen lentamente en el firmamento, oscuro por la ausencia de luna. Es el momento de honrar las antiguas costumbres, a los ancestros y celebrar el año que empieza. Los druidas se reúnen junto a la gran hoguera formada por las maderas de los distintos arboles  que han sido colocados unos sobre otros, tomando la forma de una pequeña torre. Los hombres y mujeres de la tribu guardan silencio, expectantes, mientras los niños dejan de jugar y se acercan a sus madres, tomándolas temerosamente de la mano.

El sonido del cuerno rasga el silencio. El druida más anciano, con la ayuda del resto de sacerdotes, trepa por la torre deteniéndose en la cima. Tan solo un par de metros le separan del suelo, pero su imagen se ve sobredimensionada por la sacralidad del momento. A una señal suya, el cuerno vuelve a sonar, y ese sonido se repite en la lejanía, esparciéndose por toda Irlanda. Las hogueras de todas las casas, chozas, cuevas, castillos y palacios se apagan…… todo queda sumido en la más profunda oscuridad.

De repente, el cuerno vuelve a sonar y tres druidas encienden sendas antorchas por medio de frotar “piedras de rayo”. Una vez encendidas, se acercan a la hoguera sobre la que esta el viejo druida, quien pronuncia las antiguas palabras mientras prenden la base de madera.

La gente aguarda, expectante. Pronto las llamas ascienden y cubren al viejo druida, que desaparece. Todos ahogan
un grito, a pesar de que la escena se repite cada año. Cuando la hoguera ya esta envuelta en llamas, crepitando con fuerza, el druida aparece junto a sus compañeros, sonriente. El simulado sacrificio y resurrección siempre sorprende a las gentes; tan solo ha tenido que dejarse caer hacia atrás mientras sus compañeros le cogían entre sus brazos. La tradición se ha cumplido.

La gente estalla en gritos de alegría mientras empiezan a encenderse las antorchas y los mensajeros empiezan su viaje. El nuevo fuego viaja
ra durante toda la noche hasta que todos los hogares de Irlanda ardan con el nuevo fuego.

Los druidas, sonrientes, se acercan y toman el vino que les ofrecen mientras se sientan en la mesa. Todos, druidas, nobles y gente común, brindan por el nuevo año, por la Diosa Morrigu y por el Dagda, el Buen Dios, que les aportaran fertilidad y riqueza.

Entre las sombras, alejado de la luminosidad de antorchas y hoguera, alguien observa. Su aspecto no deja de ser cómico .… su túnica es demasiado corta a causa de  su gran panza, lo que hace que le quede a ras de las nalgas. Su capa corta se ve desgastada, sus pantorrillas están envueltas en pieles y lleva un enorme bastón que arrastra tras de sí. Su rostro maduro y barbudo contrasta con el brillo travieso de sus ojos, y cuando el aroma de la carne asada llega hasta él, cierra los ojos de puro deleite.

Le encantaría unirse a la celebración, festejar junto aquellas gentes que le honran, pero sabe que no debe hacerlo, al menos no esta noche. Ella le espera en el vado para consumar su unión y traer la fertilidad a la tierra. Sonríe y se da la vuelta, no sin sentir una dulce melancolía por no poder unirse hoy a los gael en la celebración….pero tiene algo más importante y agradable que hacer….

Se aleja pesadamente, mientras piensa en esos oscuros ojos de cuervo y sonríe, travieso….

Samhain (fin del verano) es la palabra gaélica que designa el mes de noviembre.  Esta marea se define por el simbolismo de muerte-renacimiento, simbolismo que podemos percibir en la misma naturaleza; los árboles caducos pierden sus hojas, la luz palidece y los bosques y calles se cubren de una capa de hojas muertas, mientras las neblinas ganan terreno… En esta época los animales que no podían ser alimentados eran sacrificados; su carne alimentaria a los clanes durante el invierno. Posiblemente la celebración de San Martín y la matanza del cerdo no sean mas que reminiscencias de aquellos tiempos. También se recordaba a los antepasados y muertos en general, realizando ofrendas de comida y bebida. Los “Umbrales” debían ser purificados, ya que eran (y son) considerados puertas de acceso al Otro Mundo.

Durante Samhain solían realizarse juegos simbólicos y practicar la adivinación. Los niños se disfrazaban para, según la tradición, confundir a los sidhe que solían robar niños humanos; el juego de coger la manzana que flota en un barreño de agua simbolizaba el paso de este mundo al Otro Mundo, representado por la manzana, siendo el agua el simbolismo del Gran Mar. Grupos de personas disfrazadas, con gran algarabía y asustando a los vecinos,  representando a los espíritus de los muertos, acompañaban a una yegua blanca que simbolizaba a la Diosa de la Tierra (quizá simbolismo de Macha, Diosa de la Soberanía y la Tierra).

En Samhain encendemos una hoguera sagrada que simboliza el renacer. No obstante, este fuego nos habla de una antigua divinidad, prácticamente olvidada.

Tlachtga era la colina sagrada de los Druidas – al parecer en el lugar existió un fuerte o Dún – siendo Tara el lugar Sagrado del Ard Ró o Alto Rey, los Tuatha Rí o Reyes locales, y los Flatha o nobles. Todo debía guardar un orden, y todo debía tener su lugar, sobre todo en la marea de Samhain cuando el caos lo amenazaba todo y la Naturaleza parecía morir. En Tlachtga se encendía el primer fuego de Irlanda después de que todos fueran apagados, fuego que después era llevado a Tara y desde allí, varias antorchas eran encendidas y llevadas a todo el país para re-encender los fuegos de los hogares y Clanes.

Parece estar claro que Tlachtga era una Diosa Druidesa que llegó con los Firbolg, mucho antes que los Tuatha de Danaan y los Milesios. Su nombre significa “Lanza de Tierra” y podría simbolizar el rayo. Era hija del Jefe Druida Mog Ruith de Munster, que vivió en la época del Ard Rí Cormac McAirt. En los antiguos anales se dice que el padre de Tlachtga, Mog Roith, era aprendiz de Simón el Mago. Los hijos de Simón violaron a Tlachtga en Oimelc, y ella dio a luz trillizos en Samhain, muriendo en el parto. Se cuenta en los anales que Tlachtga inventó una piedra llamada “el daño de los huesos”, Cnamhcaill, un arma formidable. Construida con un fragmento de la rueda de su padre, llamada Roth Ramach, tenía la capacidad de matar a todo el que la tocaba, todo el que la miraba quedaba ciego y todos lo que la escuchaban eran aniquilados. Esta piedra se dice que representa un rayo, por lo que Tlachtga quedaba vinculada por nombre a esta formidable arma que asemejaba a “una lanza arrojada al suelo”. Por ello, y por su muerte al dar a luz a los trillizos Doirb, Cumma y Muach, quienes se convirtieron en gobernantes de Munster, Leinster y Connaught, Tlachtga es considerada una Diosa de la Muerte y el Renacimiento y, en consecuencia, del Sol y los rayos.

El reino de los Antepasados, los Fomorianos y del pasado. Aquí se concede el ciclo de vida, muerte y  renacimiento. Aquí encontramos el constante flujo y reflujo de las mareas que gobiernan las emociones y los procesos mentales de la humanidad. En las profundidades de este reino existe el sagrado pozo de sabiduría del que fluyen los siete sentidos. Estos sentidos instruyen y ayudan la humanidad. El reino del Mar es donde se encuentra la morada de los Antepasados y es la casa del Dios Manannan Mac Lir, cuya capa de bruma y niebla actúa como un gran velo que separa los tres Reinos.

Los Antepasados son muy importantes ya que son los guardianes del conocimiento de las antiguas sendas; ellos son los responsables de que seamos como somos y de en lo que nos convertiremos algún día. Buscamos su conocimiento y sabiduría, pues ellos han vivido,  aprendieron  y cruzaron el velo. Ellos son nosotros y nosotros somos ellos;  la comunicación entre el presente y el pasado es vital para nuestro futuro y nuestro camino.

En el ritual llamamos a los poderes y atributos del Reino del Mar encendiendo una vela azul que le simboliza.

La vela ayuda a que enfoquemos nuestros pensamientos e intención hacia este reino: él  representa todo lo que nosotros hemos sido, las cosas que hemos dejado atrás y las cosas que hemos aprendido. El Reino del Mar es un lugar de recuerdos y sabiduría. Honramos e invocamos a los poderes y seres de este reino durante nuestro ritual, deseamos conectar  con el pasado y los antepasados. Buscamos su conocimiento y sabiduría. Es importante que nuestra invocación para llamar al Reino de Mar refleje este deseo.

El Reino del mar (Inframundo) es también conocido como Tír fo Thuinn (Tierra Bajo las Olas). Los mundos del Reino del Mar son generalmente designados por la palabra Tir  que significa «tierra/país». Algunos ejemplos de los mundos que componen el Reino del Mar:

Tir na mBeo (Tierra de la Vida Eterna)-  eternidad e historia

Tir na mBan (Tierra de Mujeres)- belleza y placer, además de rasgos maternales

Tir fo Thuinn (Tierra bajo las olas) –  miedo y actitud

Tir na n’Og (Tierra de la Juventud) – necesidades y rejuvenecimiento

Podemos acercarnos a estas tierras para obtener sus dones. Y para acercarnos a ellas debemos buscar los umbrales que nos permiten acceder al Otro Mundo.

El Otro Mundo está muy cercano, se encuentra en la cima de las colinas, en el lago, el borde de un río o el mar, en manantiales, pozos o en las profundidades del bosque.Los llamamos “Umbrales”.  De hecho, el Otro Mundo está en todas partes y al mismo tiempo en ninguna, aparentemente inalcanzable para el ser humano. Sin embargo, en determinadas épocas del año, o bajo las condiciones correctas, los túmulos se abren, la niebla escampa y los Tuatha de Danann y los espíritus de los muertos caminan por la tierra. Estos hechos extraños ocurren con demasiada frecuencia en el mundo de los irlandeses. En los túmulos y las profundidades de la cavernas ocultas de la tierra existen reinos enteros donde la gente vivió, amó y murió. Dentro de los fuertes de la vieja colina, conocidos como «raths», los espíritus de los antepasados o de los Tuatha vivieron ocultos detrás de sus velos de la niebla y la bruma.

Dentro de la tierra, cualquier tierra, se encuentra un registro de cada evento, emoción, historia y vida que se ha producido. La tierra es una biblioteca viviente que respira y guarda los conocimientos antiguos para aquellos que saben cómo acceder a sus datos. Nosotros creemos que la tierra tiene la capacidad de enseñar e inspirar, algo que cualquier artista, poeta o escritor no negará. La Oran Mor llega a nuestros oídos, llena nuestros corazones y nuestra mano intenta pintar y escribir, nuestra voz a unirse a ella en la canción del corazón y nuestro latido se une a su ritmo. La gran canción de la tierra hace mucho más que esto, nos acerca al Otro Mundo, tienta a nuestros ojos a mirar más allá del velo y a ver la manifestación de divinidad a nuestro alrededor.

Los  Umbrales pueden adoptar muchas formas. Las cuevas, arroyos, litorales, túmulos funerarios son sitios donde el velo es más fino, permitiendo a seres de ambos lados del velo pasar con la resistencia mínima. En ciertas épocas del año, Samhain y Beltaine en particular, el velo está continuamente abierto. Los antepasados viajan desde los reinos de los muertos a visitar sus antiguos hogares y caminar entre los mortales. El velo también es más delgado en algunas en ocasiones, como por ejemplo  en los entretiempos en un día cualquiera: en el amanecer y en la puesta de sol existen puertas que nos permiten el viaje por el reino inmortal. En algunas ocasiones son temporales y se producen con poca frecuencia, por ejemplo  la niebla y la bruma,  y son momentos en los que el velo es realmente visible.  Dentro de esas cambiantes brumas caminan los seres del Otro Mundo. La energía del Otro Mundo es fuerte en estos momentos y lugares, y no es sorprendente que los Druidas buscaran estos tiempos intermedios para llevar a cabo los rituales y la comunión con los ancestros y los Dioses. Si vamos a estos lugares sagrados y permitimos que la energía fluya libremente en nosotros, nos resulta más y más fácil  llegar a los estados alterados de conciencia, que ayudan a aumentar la percepción o contactar con el Otro Mundo. Muchos de estos sitios son entradas muy poderosas entre mundos y pueden tener otros poderes particulares, como la concesión de sanación, o pueden ser de carácter oracular.

Los antiguos Irlandeses creían que todo existía por triplicado, un concepto que llamamos  “pensamiento Trino”. Esta creencia era tan fuerte que todavía es identificable a lo largo de sus restos culturales. Desde las formas identificables de los dioses a las divisiones de las responsabilidades culturales, estos elementos son prácticamente iguales al modo en que ellos lo percibían. El concepto de pensamiento Trino es un modelo de creencia heredado de nuestros antepasados Indo-europeos. La cosmología Irlandesa establece que toda existencia está compuesta por tres esferas o reinos: Reino superior, Reino medio y Reino inferior.

Los Tres Reinos igualan las manifestaciones físicas del cielo, tierra y mar. Según nuestra perspectiva existen tanto horizontalmente como verticalmente. Estos Reinos son lugares reales, no simplemente arquetipos del ser. Son mundos reales, diferentes pero íntimamente conectados a nuestra realidad. Cada uno está habitado por seres que viven en él del mismo modo en que nosotros lo hacemos en este mundo. Ellos son los «Reinos» o “dominios”.

Los tres reinos existen dentro del mismo espacio en el universo; se solapan y fluyen en nosotros, aunque al mismo tiempo están en lugares separados y distintos. En los estamentos de la cosmología Indoeuropea hay dos elementos primordiales: el fuego y el agua. El fuego creó y habita el reino superior mientras el agua creó y habita el reino inferior. Allí donde estos dos elementos primordiales se encontraron al principio de los tiempos (si existe realmente tal cosa) se creó un tercero en un lugar separado: la Tierra. Cada uno de los Reinos tiene ciertos atributos que denotan su área particular de influencia o los estados originales de existencia. El Reino del Cielo trata con el mundo espiritual, el de la Tierra con el físico, y el del Mar con el mental y emocional. Es parte de la  naturaleza humana asignar características humanas a las cosas para que podamos entenderlas bien. Esto es cierto con los tres reinos, aunque lo anteriormente expuesto no es  la única razón para los atributos asignados a los tres reinos.

Los tres mundos se solapan y fluyen entre si, no hay ningún límite fácilmente definible que separe estos planos de existencia. Los Reinos del Mar y del Cielo tienen influencia en nuestro Reino de la Tierra durante el ciclo de las estaciones y como un efecto directo de los ciclos del sol y la  luna.  También, el ciclo de la vida y la muerte está influenciado por las manifestaciones del Reino del mar en nuestro Reino de la Tierra.  Muchos de los Dioses y Diosas tienen influencia en los tres Reinos. Incluso nuestro Reino de la Tierra tiene su influencia en los otros dos Reinos; las cuevas, túmulos funerarios y las profundidades de lagos y ríos se pueden ver como los portales al Inframundo.

Los tres reinos son una parte importante de nuestra  filosofía y espiritualidad. El Reino del Cielo es el lugar dónde se cree que nuestras deidades moran y representa nuestro futuro y todo lo que deseamos que suceda. Los Dioses del Cielo son dioses de orden, cultura, poesía y magia. Es a través de su poder que se controlan  las fuerzas destructivas y del caos.

El Reino del Mar es el lugar dónde moran los antepasados y las fuerzas del caos. Los antiguos Irlandeses creyeron en una raza de «anti-Dioses», a los cuales llamaron Fomorios, que habitaban el Inframundo en el Reino del Mar. El Reino del Mar es el reino del caos, la fertilidad, las fuerzas de la vida y la muerte. También es el lugar donde moran los Antepasados, aquéllos que vinieron antes que nosotros, así que es el lugar que contiene el conocimiento y experiencias del pasado.

Entre estos dos Reinos, y algunas veces visto como un lugar de batalla entre las «fuerzas» del orden y del caos (como puede observarse en la historia el Cath Magh Turied), existe el Reino de la Tierra. Éste es el Reino al que nosotros, como seres humanos vivientes, pertenecemos;  compartimos este reino con otras criaturas y «espíritus» de la naturaleza, que sólo pertenecen a este Reino.

A continuación listas de los diversos atributos de los Tres Reinos

Mar       Pasado                Ancestros                          Inframundo                      Mental/Emocional

                                         Fomorios                           Inferior

Tierra   Presente             Espíritus de la                  Nuestro mundo              Físico

                                        Naturaleza                        Medio

Cielo     Futuro                 Dioses/Diosas                 Otro Mundo                      Espiritual

                                        Superior

A través de nuestro ritual buscamos crear un puente hacia los Reinos, creemos que podemos caminar entre los antepasados y podemos conversar con los Dioses. Los tres reinos forman el centro de nuestro ritual, porque incluyen todos los atributos de dónde estamos, de dónde hemos estado y de a donde vamos. Existen dentro de cada uno de nosotros; nosotros somos reflejo del mundo que nos rodea y esos mundos existen encima y debajo de nosotros. Invocamos a estos reinos en nuestra práctica ritual porque queremos recordar que como los Tres Reinos, los cuales se combinan para formar toda existencia,  nosotros como individuos estamos también compuestos de tres partes distintas… de nuevo la mental, la física y la espiritual. En nuestro camino el autocontrol es importante; cuando podemos unir en nosotros los tres aspectos del ser, estaremos más íntimamente unidos a la naturaleza y a las fuerzas creativas del universo.

Como parte importante de nuestro ritual, llamamos a los seres de los Tres Reinos para reunirnos con ellos. También deseamos contactar con la esencia pura de cada atributo de los Reinos. Buscamos conocerlos y permitirles que nos conozcan. Hacemos esto a través de invocaciones muy formales.

En los textos medievales se indica que Irlanda fue dividida en ‘ fifths ‘ (quintos). De hecho, los textos se refieren a las divisiones políticas de Ulster, de Connacht, de Leinster y de Munster. Se nombran cinco pero hay solamente cuatro fifths en Irlanda. Las leyendas más antiguas subdividieron Munster al este y al oeste, pero es un ajuste artificial. Las referencias al cuigeadh que se datan más tempranas se relacionan con los reinos que emergieron en los siglos quinto y sexto. En esta época Irlanda se considera dividida en fifths pero solamente se reconocen cuatro divisiones funcionales.

Una región conocida como Midhe (“centro”), que incorporó como centro físico Tara, fue visto como el centro preeminente y durante muchos siglos se ha considerado popularmente el “fifth coiced”. Desde la edad de hierro, Midhe estaba políticamente bajo la dominación de uno u otro reino colindante. Tara, con su impresionante grupo de terraplenes y zanjas y el Lia Fall (piedra del destino, usada en la coronación de los reyes de Irlanda), tenían gran prestigio en la literatura medieval, cuando los reyes se reunían anualmente (en Beltaine), lo hacían en un afloramiento natural conocido como Aill na Mireann, pero posiblemente conocido tradicionalmente como Carraig Choithrigi (la piedra de divisiones), que se sitúa cerca de los terraplenes mas suaves de la colina de Uisnech. Además, es Uisnech y no Tara, el punto medio geográfico de Irlanda. Se decia que un fuego sobre una almenara de Uisnech podía verse desde cualquier cuarto de Irlanda.

Las fuentes literarias más tempranas sugieren que esta división quíntuple es de una gran antigüedad, sugerencia aceptada generalmente por los historiadores y de arqueólogos. Lo que vemos es una división quíntuple que tenía funciones políticas y gubernamentales que en un concepto mitológico forma un simbolismo fundamental dentro de la tradición irlandesa. Básicamente,  se nos requiere que pensemos en cinco direcciones . El pensamiento occidental moderno cuenta cuatro puntos cardinales (norte, sur, este y oeste) pero los irlandeses, junto con varias otras culturas indoeuropeas tradicionales y los chinos, piensan en cinco direcciones: el Fifth, que es el quinto ser o “centro””.

Realmente, es de una lógica impecable: norte, sur…..son esencialmente términos relativos. Lo que es norte para mi en estos momentos puede ser el sur para ti, o viceversa. Todo está en relación con el “aquí y ahora”. Este Fifth es tambien el Axis Mundi o Eje del Mundo, el eje cósmico, reflejado en muchas tradiciones como el Arbol del Mundo o
Arbol Sagrado y sus derivados, como podría ser el “Palo de mayo”.   Para cada uno de nosotros, el centro esta donde estamos nosotros, porque nosotros somos el centro y a nuestro alrededor se extiende el tapíz, el tejido de la vida que nos une y conecto con el resto de la creación y los diferentes mundos y reinos que conforman el universo.

Este simbolismo cosmológico es difícil de comprender para una mente moderna, centrada tan solo en los avatares de la vida diaria, limitada a las experiencias del Reino de la Tierra y del mundo físico.

La literatura referente a Tara revela una mitología cosmológica más compleja. Para explicarlo brevemente, el ciclo de Ulster de la literatura medieval describe cómo el problemático Bricriu erigió un Salón de Banquetes en Tara y convocó un banquete que condujo a tres de los héroes legendarios de Ulster que disputaran la “parte del campeón”. Según el Rees “la descripción de la construcción del Salón de Bricriu incorpora ciertamente un simbolismo basado en el calendario. Tomó siete de los campeones de Ulster para llevar cada listón, y treinta de los principales artesanos de Irlanda fueron empleados para construir y arreglar del edificio. El Salón contuvo los asientos de los doce héroes y fue construido en el transcurso de un año “

El rey que, los mitos dicen, causo la construcción de Tara tenía 365 personas en su casa, se convirtió en rey al final de su séptimo año , y realizó un banquete en Samhain que duró siete días. Para acentuar las conexiones de calendario, nos dicen que  tenía doce padres adoptivos y se le dio una monarquía nominal que finalizaría al año.

Este simbolismo se liga en preocupaciones cosmológicas más amplias, como Jhonn Matthews indica: “ la historia del gran héroe irlandés Cuchulainn describe cómo, cuando iba perdiendo la batalla herido gravemente, se ató con una correa a un monolito de piedra, que representó la espina dorsal, el eje de la creación, y sacó fuerza y ayuda de él.” Tara y Uisnech, los dos Axis Mundi de Irlanda, se asocian a las piedras de gran tamaño que respaldarían fácilmente a un héroe que se debilita.

Se ha de mencionar también que en Tara se ha observado que había un grianan (literalmente “casa del sol”, que según cuentan las leyendas, es una habitación o sala elevada y bien iluminada en el cual no podían entrar los hombres). Se sugiere que esto podría haber sido un “observatorio” para un culto solar entre las mujeres, quizá un pequeño resto de un desconocido ritual, intencionadamente ignorado por los historiadores y escribanos masculinos de antiguas eras.

Tara puede ser el centro cosmilógico de Irlanda, pero el centro geográfico está unos treinta kilómetros al oeste. Entre las modernas ciudades de Mullingar y de Athlone está la colina de Uisnech. En las cuestas de la colina está el montículo natural conocido como la Piedra de los Límites. Sin embargo, mientras que Tara está en terreno fértil y accesible, el centro geográfico de Uisnech es menos hospitalario. Al sur y al este están los lagos y los pantanos, al oeste y al norte hay ríos y Lough Ree. Sin embargo, las leyendas sugieren que Uisnech fue el centro simbólico de Irlanda mucho antes que Tara; los primeros cristianos establecieron rápidamente un importante monasterio cerca,  en Clonmacnoise, en los bancos del Shannon.

La gran fuerza del concepto cosmológico quíntuple de Irlanda viene dada por la presencia claramente reconocible de centros sagrados en cada uno de los cuatro cuigeadh. En Ulster, la fortaleza de Navan cerca de Armagh parece ser uno de los diversos lugares que contiene restos de un complejo real. La idea es que la fortaleza de Navan concuerda con la literatura épica relacionandola con Eamhain Mhacha, pero nada podría estar más lejos de la verdad. Ésto no quiere decir que los restos de cerca de Armagh no fueran importantes (el hallazgo de un cráneo de mono, encontrado en la fortaleza de Navan y datado en el S. V de la era común, se puede tomar como evidencia de regalo exótico “apto para un rey” ). El cercano estanque artificial, conocido hoy como King’s Stables, ha promovido un gran número de ofrendas votivas desde la edad del hierro, incluyendo las grandes trompetas ceremoniales. Pero todo ello precede considerablemente a las leyendas medievales sobre Eamhain Mhacha.

Las excavaciones más recientes en el Fuerte de Navan han mostrado un templo de la Edad de Hierro cuyo suelo fue deliberadamente quemado y cubierto con un amontonamiento de piedras. Las excavadoras notaron que las piedras habían sido puestas en los segmentos en forma de «Rueda» y sugirieron que esto podía ser con intención de simbolizar un «Ombligo» o Axis Mundi ritual.

Tara, Fuerte de Navan y Dun Ailline (la parte frontal de la Colina de Allen, a la salida del sol – Leinster) son reconocidos como supuestos centros «Reales» de la Edad de Hierro celta. Sin embargo, comparten unas característica distintivas con un específico lugar ritual neolítico. Todos tienen excavadas bandas con zanjas internas. Esto los hace inadecuados para la defensa.

Fuerte de Raffin es otro importante (aunque más pequeño) «centro real» , recientemente excavado, que revela la continuidad cultural de una era de bronce atrasada dentro de  la Edad de Hierro; otra vez unos restos neolíticos fueron encontrados al iniciarse trabajos de movimientos de tierras. Parece que estos lugares eran centros de reuniones estacionales, ceremonias de toma de posesión, tribunales de ley, y otras actividades sociales y políticas. De acuerdo con Conor Newman, director del Tara Survey project, «Lo más importante, proveyeron un foco tribal simbólico». El Axis Mundi como simbolismo de árbol del mundo es claramente  otra característica de los antiguos “Centros Reales” Irlandeses; el Bile o árbol de ceremonia. Por lo menos cuatro zonas tienen un Bile en el centro; una ceniza sagrada que también estuvo en Uisnech

Unas nuevas excavaciones ahora podrían erosionar y perjudicar zonas como Rathcrogan Mound, en Cruchain sobre las llanuras de Roscommon, que era el centro de poder de Connachta y toma importancia al lado de Tara, Uisnech, Fuerte de Navan y Dun Ailinne. En siglos recientes fue visto como uno de los túmulos funerarios más importantes de Irlanda  y fue la ubicación de una de los mas grandes festivales de la antigua Irlanda. Aunque las cosas podrían no ser tan sencillas como parecen, las investigaciones geofísicas recientes indican que Rathcrogan Mound es parte de unos restos que cubren aproximadamente cuatro kilometros cuadrados.

Excavaciones en depósitos de turba cerca de Colea revelaron una calzada prehistórica hecha de madera. Sin duda, no era ningún camino entre hierbas, si no que se desarrollo para el tráfico rodado porque existian relaciones comerciales y daba un «Carácter indicativo del poder, el prestigio y la autoridad». Nunca sabremos si fue usado o no, ya que una pequeña parte del mismo nunca se terminó. Una posible explicación de su propósito es que se hubiera creado como una ruta ritual para conectar Uisnech y Cruchain.

Bibliografia:

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Herencia Celta: Antigua Tradición de Irlanda y Gales, Thames and Hudson, 1961.
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Armagh y los centros Reales en la Irlanda Medieval – Cruithne Press/Boydell and Brewer, 1994. Alby Stone, The Questing Beast and other Cosmic Dismemberments, Heart of Albion Press, Arqueologia Irlandesa (1995) p38-40.
Barry Raftery, Irlanda Celta Pagana: el enigma de la Edad de Hierro Celta, Thames and Hudson, 1994.

Muchos de nosotros, en algún momento del Camino, tomamos la decisión de consagrarnos a una Divinidad. Después de un largo tiempo conociéndola en profundidad, devocionándola y experimentándola, decidimos dar el paso.

Pero antes de hacerlo, pensemos.

La Consagración lo es para toda la vida. Quien decide hacerlo lo hace por motivaciones de sentimiento profundo, de amor, de devoción y de respeto. Jamás se toma una decisión así por “seguir una moda”.

Consagrarnos a una Divinidad implica un compromiso, un juramento que va más allá de las palabras. Hacer votos a una Divinidad implica traerla a nuestra vida de un modo definitivo, y sin vuelta atrás. No podemos implicarnos con ella para, cuando nos resulte enojoso mantener nuestra consagración, romper los votos y juramentos. Además de ser totalmente deshonroso, es muy peligroso.

Un juramento nos vincula de por vida. Cuando nos consagramos a una Divinidad implica que aceptamos tanto las bendiciones que nos aporta como las experiencias (buenas y malas) y pruebas. Los Dioses no son todo amor, como muchos quieren creer. Los Dioses poseen también sombras, pueden ser crueles y duros con nosotros cuando quieren templarnos y forjarnos. Estas pruebas nos hacen más fuertes, más sabios, y superarlas demuestra a los Altos Poderes nuestra lealtad y compromiso.

Ante todo debemos ser realistas y analíticos con nuestras experiencias. Caer en la creencia de “soy un elegido” no cabe en la consagración. Demasiadas veces vemos como algunas personas que se consagran a una Divinidad intentan imponer un punto de vista (más que interesado) sobre Ella, o erigirse en su “portavoz”. Lo triste es que esas personas no suelen haber ido más allá de internet en su búsqueda de información de la Divinidad, no han experimentado ni se han relacionado con Ella, y poco o nada la conocen realmente.

Permitid que recuerde de nuevo lo peligroso que es actuar así.

Juramentar por una Divinidad, consagrarnos a Ella implica que de forma inmediata, tenemos toda su atención. La relación que establecemos desde ese momento con la Divinidad (con su energía, su aura, llamadle como queráis) incide en nuestra vida, en nuestro día a día.

Que puede pasar?

Desde tener que enfrentar situaciones de peligro físico, situaciones de carencias, bordear la locura, enfrentar miedos y situaciones enquistadas que estallarán cuando menos lo pienses, perderlo todo para empezar de nuevo, vernos obligados a abandonar todo aquello que supone una carga para nosotros (ya sea trabajo, familia, pareja, aficiones…)

Y no estamos exagerando en absoluto.

Quizá alguien lea esto y diga “a mí no me pasa, a mi todo me va bien, todo me funciona, la vida es maravillosa”. Me alegro por ti, no es lo que sucede habitualmente, pero no pierdas de vista la posibilidad de que esto suceda más adelante. Primero, plantéate si has conseguido un contacto real, si has creado un vínculo con los altos Poderes. Cuando los Dioses deciden acariciarnos, esa caricia suele destruir nuestros muros para que la comprensión llegue a nosotros. Su amor duele, Ellos no son humanos ni se mueven según nuestros conceptos. Si algo en nuestra vida no está bien nos enfrentarán una y otra vez a ello hasta que lo superemos…… el sufrimiento será directamente proporcional a nuestra resistencia a esos cambios.

Así que, cuando tomes la decisión de consagrarte a una Divinidad, piensa bien si es necesario para ti y por qué quieres hacerlo. No es necesario estar consagrado para honrar a los Dioses, solo alguien que desee una relación más íntima con la Divinidad debe hacerlo, teniendo en cuenta las implicaciones y compromisos que contrae.

En caso de estar decidido, es importante estudiar a la Divinidad a la que te deseas consagrar. En caso de no tener claro a que divinidad consagrarte puedes leer los antiguos textos, pues entre sus letras puedes hallar a Aquel o Aquella con quien sientas afinidad y a quien decidas honrar. Atiende también las señales que te rodean, pues pueden mostrarte que Divinidad es la que te influye. Consulta también con aquellos que tienen más experiencia, con tus sacerdotes o Dedicantes, que pueden aclarar tus dudas. Y cuando estés seguro, prepara un pequeño altar en honor a la Divinidad a la que te has consagrado.

Suerte.

Fiesta regia celebrada el primero de agosto, Lughnassad es, junto con Samhain y Beltaine, uno de los tres momentos cruciales del calendario irlandés. – El teónimo es pancéltico, pero el nombre de la fiesta es estrictamente irlandés y por error se ha traducido a menudo como “nupcias de Lugh”. Lughnassad no es una hierogamia si no una “asamblea (en honor) de Lugh”, pues ese es sin duda el significado de nasad.

La primera explicación es la del Glosario de Cormac:

“Lughnassad, día o feria cuyo nombre es nasad, es decir, solemnidad o juegos de Lug, hijo de Eithne, instituidos por él a principios del otoño”

Keating, historiador irlandés, da una explicación conjunta:

“Aunque fue Lughaidh el de la larga mano quien primero creó la asamblea de Tailtiu, hija de Maghmor, rey de España, y mujer de Eochaid, hijo de Erc, último rey de los Firbolg…cuando Tailtiu fue sepultada por Lughaidh bajo esta colina, fundó la feria de Tailtiu en su recuerdo. Por esta razón se llamó Lughnasadh, es decir, nasadh o conmemoración de Lugh, el primero de agosto que hoy es la fiesta de las cadenas de Pedro. Aunque el monte y la feria existiesen desde los tiempos de Lughnaidh el del largo brazo, Tailtiu no se convirtió en fortaleza real hasta los tiempos de Tuathal Techhar”

Así pues, la fiesta de Lugnasad se celebraba el primero de agosto en Tailtiu (Tailtown) en la parte de la provincia del Ulster incorporada a Mide, en el dominio del Rey de Irlanda. No existe texto litúrgico que los distinga de las demás fiestas. Pero es la fiesta del rey y, cuando se trata del rey, la cuestión irlandesa se hace bastante prolija.

Poema del manuscrito Rawlinson B512:

“Para Lughnasad, da a conocer lo que se debe,

Para cada año lejano;

Saborear cada fruto célebre,

Alimento para Lugnasad”

Es un poema sobrio y modesto. Lugnasad no aparece en los ciclos heroicos y mitológicos, lo que no significa que los druidas no tengan nada que decir. Los textos de los que se dispone son de naturaleza diferente, didáctica, histórica, anecdótica, constituidos por larguísimos pasajes de los Dinshenchas en prosa y verso, además de todo lo que Keating preservó en su “Historia de Irlanda”.

Aquí la transcripción de los Dinshenchas relativos a la festividad la Asamblea de Tailtiu (en ulster):

Dinshenchas de Rennes:

“Tailtiu ¿De dónde viene este nombre? No es difícil. Tailtiu, hija de Magmor, mujer de Eochaid el Rudo, hijo de Duach el Oscuro, es quien hizo la fortaleza de los rehenes en Tara. Era la nodriza de Lugh, hijo de Scal el mudo. Fue quien pidió a su marido que desbrozase el bosque de Cuan para que se llevara a cabo una asamblea alrededor de su tumba. Luego, murió en las calendas de agosto. Su planta y sus juegos fueron celebrados por Lugaid, de ahí que digamos Lugnasad. Esto fue sin embargo, 1500 años antes del nacimiento de Cristo, y todo Rey que se apoderó de la Soberanía de Irlanda mantuvo la asamblea hasta la llegada de Patricio. Hubo quinientas asambleas en Tailtiu desde Patricio hasta la negra asamblea de Donchad, hijo de Maelsechlann. Las tres interdicciones de Tailtiu: acudir fielmente, pero sin apresurarse;  mirar por encima del hombro izquierdo al marcharse; llegar después de la `puesta del Sol. De ahí que se llame la asamblea de Tailtiu”

Keating:

“Lug del largo brazo, hijo de Cian, hijo de Diancecht, hijo de easar Breac, hijo de Ned, hijo de Iondaoi, hijo de Allaoi, tuvo durante cuarenta años la realeza de Irlanda. Fue Lug quien fundó la asamblea de Tailtiu como conmemoración anual de Tailtiu, hija de Magmor, rey de España. Era la esposa de Eochu, hijo de Erc, último rey de los Firbolg, y según esto fue mujer de Eochu, hijo de Erc, hijo de Dui el Ciego, príncipe de los Tuatha de Danaan. Esta mujer alimentó y crió a Lug el del Largo Brazo hasta que fue capaz de llevar armas. Para honrar su memoria Lug constituyó los juegos de la Asamblea de Tailtiu, quince días antes de lughnassad o quince días después, de manera similar a los juegos denominados “Olimpiadas”. Y a causa de esta conmemoración instituida por Lug se llamó Lugnasad el primer día de las calendas de agosto, nasad o conmemoración de Lug. Cayó ante Mac Cuill en Caondruim”

LA ASAMBLEA DE CARMAN

Dindshenchas de Rennes

“Así pues, fueron a Irlanda (Carman y sus hijos) para perjudicar a los Tuatha de Danaan, para echar a perder el trigo de la isla en su detrimento. Esto les pareció mal a los Tuatha de Danaan. Ai, hijo de Olloman, de sus poetas, Cridenbel, de sus satiristas. Lugh Laebach, de sus druidas, y Bé Cuille, de sus brujos, fueron a cantar contra ellos. No los abandonaron hasta que hubieron empujado a los tres hombres al mar. Éstos dejaron a Carman, su madre, como rehén y dieron los tres objetos que tenían como garantía de que no volverían a Irlanda mientras el mar la rodease.”

Tailtiu (Tailtown) es ante todo el nombre de un lugar bien localizado al que la leyenda ha convertido en una Diosa epónima. Etimológicamente, es el nombre de la “tierra” y es tambien otro nombre para Irlanda Soberana de la que poco importa, como tal, que sea la madre adoptiva, madre sin más, hermana o esposa: es todo eso simultáneamente, y guerrera por añadidura. Todo en Tailtiu la vincula al Otro Mundo: su genealogía, que se remonta a los Fir Bolg, el nombre de su o sus maridos, el nombre de su padre, por último, Rey de España, país que era una de las localizaciones irlandesas para el otro Mundo.

A través de toda la información trascrita, queda claro que Tailtiu muere como divinidad y que con su sacrificio asegura la perennidad y el  bienestar material de su pueblo. La perpetúa conmemoración y los juegos fúnebres, las carreras de caballos, el mercado, los concursos de poesía son la garantía y la contrapartida de ese bienestar. La no celebración de la fiesta es causa de una calamidad y corresponde al príncipe reinante velar para que no se produzca nada de esto. En resumen, las relaciones de Lug y Tailtiu se inscriben en el marco de una fiesta real obligatoria, protectora, que garantiza la paz y la abundancia. Todas las clases sociales participan en ella. El Senchus Mor lo confirma indirectamente haciendo obligatorio que el padre putativo proporcione al joven hijo de rey un caballo para las carreras “El precio de la educación de un hijo de rey es de treinta set. Tendrá caballos para las carreras”. Además, se muestra que Lughnasadh  se celebraba en un lugar sagrado, sembrado de tumbas principescas (reales o supuestas) la principal de las cuales era la de la propia Carman. Una diferencia mínima es que la fiesta de Tailtiu era anual mientras que la de Carman sólo se celebraba cada 3 años. Los juegos de Lughnasadh y las demás fiestas irlandesas no parecen tampoco ir acompañadas de combates singulares como los que tenían lugar en los funerales regios o principescos. Se acudía a la fiesta sin armas.

Así pues, Lughnasadh estaba caracterizado por:

-ferias e intercambios económicos

-arreglo de cuestiones políticas

-matrimonios temporales o definitivos

-audición de poetas y músicos

-Tregua militar

-juegos y carreras, de caballos, de hombres y de mujeres

-la participación obligatoria de todas las clases sociales

Lejos de prohibir la fiesta, el cristianismo la mantuvo reforzando sus y tendencias pacíficas y bienhechoras:

“Los tres robos mediante traición

Que Patricio prohibió

Robo de buey uncido al yugo, robo de vaca lechera

Incendio de establos, asesinato del primogénito”

La prohibición era tanto más eficaz y fácil de hacer respetar cuando más amistosa era la atmósfera de la fiesta: los guerreros acudían sin armas. En el folclore moderno, la fiesta de Lughnasadh ha adquirido un acusado aspecto agrario que en ocasiones ha causado confusión en los eruditos. Sin embargo, ha conservado intacto su aspecto secundario de diversión colectiva al aire libre.

En conclusión, el soberano irlandés, padre putativo de sus súbditos y generoso dispensador de toda la riqueza, ya sea el dios Lug o un rey terrenal, transciende a toda la sociedad humana en la ordenación del Lugnasad. El Rey es el centro de la fiesta. Allí los druidas son recitadores, poetas y sabios, únicamente espectadores. Entre la fiesta sacerdotal del primero de mayo (Beltaine) y la fiesta militar de primero de noviembre (Samain), la fiesta de Lugnasad honraba el aspecto regio del Dios Lug. Es la fiesta política, la del buen gobierno.

En nuestros estudios del mito y la tradición de Irlanda,  a menudo tropezaremos con una raza de seres conocidos como los Fomoré. Encontramos referencias de su aparición y cultura en los mitos y también en las obras de muchos eruditos irlandeses. Las descripciones de la apariencia física y los conceptos éticos de estos seres no son muy favorables. Son descritos como «Malvados,  a menudo deformes, seres del mar» o como «Demonios del fondo del mar».

Algunos antiguos celtas adoptaron la idea de que los Fomorios eran malvados y debían ser evitados o rechazados. Sin embargo, debemos pensar que esta percepción fue formulada basándose en unas pocas  declaraciones escritas por escribas y editores obviamente cristianos que  se negaban a ver a los Fomorios como realmente son. El sacerdote druida debe luchar por comprender todos los niveles de los estratos mitológicos irlandeses, no descartando una parte importante tan solo porque alguien hace ocho o novecientos años escribió sobre el pueblo de Domnu, los Fomorios, usando un contexto negativo.

Los antiguos relatos irlandeses suelen estar llenos de contradicciones, tal es la naturaleza de la religión antigua. El Fomorio ha sido descrito como un ser feo, gigantesco, que vivía bajo el mar y tenia solamente un brazo y una pierna. Sin embargo también son descritos como seres justos y hermosos, tal es la descripción de Elatha, el padre de Bres «Cabellos Dorados y siendo el hombre más apuesto a la vista».  Para los que han indagado en esta tradición puede ser evidente el por qué de esta descripción; a decir verdad hay dos explicaciones posibles para la contradicción. Desde una perspectiva mágica la creencia de que los Fomorios vivían debajo del mar podía ser, simplemente, una manera de indicar de que son seres del reino del mar, del Otro Mundo. Al mencionar que su apariencia es tener solamente una pierna y un brazo también podía ser una referencia a su origen del Otro Mundo. La explicación más fácil es que los escritores prefieren describir a los enemigos de los Tuatha como feos gigantes, y mas tarde los escritores cristianos describieron a los Tuatha como seres diminutos. Esto ocurre cada vez que un grupo de seres divinos reemplaza a otro, un panteón cae, pierde el favor y se transforma en malvado mientras que los que actualmente gozan del favor popular son descritos como seres de luz o belleza.

Se cree que los Fomorios son la mayor de todas las razas que habitaron Irlanda, y que son tan viejos como la tierra (si no la tierra misma…). Los Fomorios han sido descritos como los «Anti- dioses»; sin embargo esto es más debido a su oposición a la raza de los semi-dioses conocidos como los Tuatha de Danann, que por el conjunto de su ética cultural, deduciéndose que no son necesariamente el «Mal». Debemos recordar que el concepto del bien y el mal como nosotros lo comprendemos no existía para los irlandeses paganos. Incluso después de la llegada del “importado” dogma moral cristiano, el viejo concepto pagano pervivía de una forma u otra. Leyendo los mitos en los cuales los Fomorios aparecen de forma importante, descubrimos que estaban fuertemente vinculados a la tierra y a la naturaleza, especialmente a aquellas fuerzas de la naturaleza que tienen una tendencia a causar la destrucción o desafiar a los hombres (niebla, inundaciones, sequía, invierno, tormentas etc..) Podría parecer que los Fomorios son los seres del caos, pero el concepto celta del caos es notablemente diferente del concepto moderno. También hay algunas evidencias de que los Fomorios  pueden estar íntimamente conectados a la fertilidad de la tierra, quizá más específicamente a la explotación de las tierras fértiles.

En la segunda Batalla de Moytura aprendemos un poco de la naturaleza del Fomorios. Bres, ex Rey de Irlanda, era hijo de un padre de Fomoriano y una madre Tuatha. Le fue dada la monarquía en un esfuerzo de consolidar la alianza entre las dos tribus. Bres fue capturado por Lugh, quién iba a matarloSin embargo, éste le dio una oportunidad para salvarse. Bres ofreció que las vacas de Irlanda siempre tuvieran leche si le perdonaban. Los Tuatha de Danann lo rechazaron, diciendo que Bres no tenía «control sobre el envejecimiento o la fertilidad del ganado, aunque controlara su leche mientras estuvieran vivos». Bres ofreció «una cosecha de cereal cada trimestre» del año. Esto también fue rechazado, porque la gente estaba contenta por la manera en que iban las cosas: un cuarto para sembrar, un cuarto para madurar, un cuarto para cosechar y un cuarto para consumir. Bres se veía perdido, así que Lugh le informo de lo que quería la gente de Irlanda a cambio de la vida de Bres. «¿Cómo labran la tierra los hombres de Irlanda? Cómo siembran? Cómo cosechan? Si tú nos enseñas estas cosas, serás perdonado».

Resulta curioso que las preguntas de Lugh se relacionen con las técnicas base agrícolas. Podríamos creer que antes de esta fecha los  Tuatha de Danann deberían tener conocimientos de agricultura. Sin embargo, Lugh pide a Bres estas técnicas, aludiendo al  hecho de que los Tuatha De Danann no poseían esta tecnología.