Mean Earraigh

El sol pronto alcanzará su máximo poder después de este día; con cada jornada que pase, las horas de luz aumentarán. El día y la noche tienen la misma duración y están en equilibrio durante un corto periodo de tiempo. El “umbral entre los mundos” que se crea por este equilibrio es perfecto para el trabajo “mágico” e interno.

La tierra empieza a despertar  de la fría oscuridad, del sueño de la mitad oscura del año. Es el momento en el que debe prepararse la tierra para iniciar  los trabajos de labranza, tenemos que bendecir la tierra y dejar ofrendas para los espíritus de la Naturaleza; todos estos actos aseguran la fertilidad. Antiguamente en esta época se iniciaban los preparativos  para el largo y duro trabajo de los meses siguientes. Se construían o reparaban  laslabrar herramientas y los aperos necesarios para plantar y cuidar los campos y rebaños. En todos los hogares realizaba la “limpieza de primavera” anual y se reparaban los daños causados por el duro clima invernal. La llegada del cálido sol permitía a las personas y animales salir al aire libre y disfrutar del aire fresco, lleno de los olores de la nueva vida. Así, todos recordaban que el ciclo de las estaciones continuaba.

Esta es época para encontrar y reforzar el equilibrio en nuestras vidas. Las actividades mágicas de ésta época se centraban (y se centran) en la fertilidad: asegurar que la tierra sea rica para que la tribu no pase hambre es muy importante. Debemos enfocar no solo hacia la fertilidad de la tierra, sino hacia la fertilidad que deseamos en nuestras vidas, así tendremos un rico suelo en el que plantar nuestros sueños y objetivos.

Es buena época para una limpieza de primavera, tanto en nuestra casa y  nuestro cuerpo como en nuestra vida: de este modo aseguraremos la fertilidad en todos los ámbitos.

En esta festividad se honra a Boann, Diosa del rio Boyne y a Aonghus Mac Og, Dios de la Juventud y Patrón de los enamorados.

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La Noche Oscura del Alma

¡Oh noche que guiaste!

¡oh noche amable más que el alborada!

¡oh noche que juntaste Amado con amada,

amada en el Amado transformada!

-San Juan de la Cruz 

Todo aquel que practica una disciplina espiritual llega a un punto del camino en el que experimenta profundos cambios en su vida. Estos cambios comienzan en el interior del ser y van avanzando hacia el exterior, abarcando todo el ser. Así vamos progresando hacia una “mayor conciencia” y somos “tocados” por los altos poderes. Un breve contacto que nos deja sumidos en un sentimiento profundo.

La sensación amplía nuestra conciencia, nos sentimos uno dentro y con toda la creación. Sin embargo, si por alguna razón no podemos repetir el contacto por segunda vez, nos sentimos dolorosamente aislados y solos…..acabamos de vislumbrar nuestro objetivo más allá del horizonte, pero no importa lo rápido que viajemos o la fuerza con la que trabajemos, no podemos llegar a él. Hemos cambiado lo suficiente, la iluminación nos ha invadido lo necesario para que nada de nuestra antigua vida nos proporcione el mismo nivel de snocheoscura-664x335atisfacción o comodidad que una vez disfrutamos. Y lo que es peor, nos damos cuenta de que los que están a nuestro alrededor han alcanzado y mantenido un estado de conciencia mayor, y no podemos averiguar por qué no conseguimos llegar a ese mismo lugar.

Nuestros compañeros de senda saben lo que está pasando, pero no pueden hacer nada para ayudarnos; su falta de ayuda es mal interpretada por nosotros, pues creemos que no les importa. Podemos encontrar más y más difícil estar con nuestros compañeros de senda; ellos se han liberado de las cadenas que conllevan las dudas internas, y que sólo parecen enredarnos más y más. Hasta este momento, nuestra vida era alegría, comodidad y crecimiento. Tal vez hayamos caído en una profunda depresión, y podamos sentir la desesperación o la necesidad de castigarnos por los fracasos que nos han llevado a este estado. Experimentamos la sensación de “luchar o huir”, y tal vez decidamos luchar…… pero cada vez que luchamos para liberarnos de las cadenas del estancamiento, resulta que estamos más atrapados. Si intentamos huir, pronto nos damos cuenta de que estamos tratando de escapar de nosotros mismos y eso es imposible. Hemos entrado en la Noche Oscura del Alma.

Este estado de ser se ha estudiado y experimentado desde que el místico cristiano San Juan de la Cruz escribió sobre él a mediados del 1600. Psicólogos, como Jung y Mérida, han hecho un examen cuidadoso y reflexivo. Se trata de un verdadero proceso psicológico (o de crisis, como lo denominan los que sufren toda su fuerza). Místicos y teólogos han reconocido que la Noche Oscura del Alma ha sido un paso vital en la búsqueda hacia la iluminación. Es un momento de profunda desesperación, pérdida de fe y sentimientos de indignidad y fracaso. Es algo natural y cada uno de nosotros, en algún momento del camino, nos enfrentaremos con ella. Pasaremos por un período de tiempo durante el cual nos sentiremos estancados, y este estancamiento se extenderá a otras partes de nuestra vida, por lo que será mucho más difícil de sobrellevar. Finalmente, aceptamos este estado, lo integramos….. y entonces deberemos esperar.

Cuando hayamos tocado fondo, cuando hayamos sido reducidos a la más profunda desesperación, algo sucede….. Tal vez será sutil, como una tranquila sensación de paz que nos envuelve; tal vez será más agresiva, un roce con la muerte, por ejemplo…. Pero lo que es seguro es que se manifestará causando un enorme cambio interno. Lo que hemos experimentado ha causado la caída del ego, su desaparición. Estamos renovados, transformados por la experiencia. hqdefault

 Esto es lo que ES la noche oscura: Transformación. Tu ego (la Sombra de Jung), el grupo de ideas inadecuadas acerca de quién eres, han tenido que ser destruidas antes de que pudieras avanzar más allá del punto en el que estabas cuando llegaste a la Noche Oscura. Juan Mérida explicó las razones que existen detrás de la Noche Oscura del Alma: “Experimentamos la Noche Oscura porque nuestro sentido de lo que somos es insuficiente en la vida para la que nos estamos preparando”. El ego se alimenta durante toda la vida de partes de la información recogida por medio de la interacción diaria con nuestro entorno. El Ego, su sentido de sí mismo, resume estas partes y construye la identidad, quien somos y lo que creemos que somos.

Es natural que el ego se rebele contra este estado. La Noche Oscura es una amenaza muy real para el ego y tratará de defenderse; le ayudaras si no escuchas tu tranquila voz interior; esta voz te dirá “continua, sé silencioso”… lo sabrás cuándo llegué el momento. Estas palabras las has escuchado ya antes de caminar por esta senda. Los maestros de las escuelas mistéricas reconocen que la Noche Oscura es un instrumento importante en la búsqueda de la mística. El objetivo es poner fin al imperio del ego y encontrar la paz en la morada interior con nuestro “verdadero yo.” El ego no es sólo un obstáculo para llegar a los estados elevados, sino que puede tratar de engañarnos…puede decirnos que debemos trabajar juntos, que no debemos dejarnos llevar o prescindir de él. Esto es irónico, puesto que en el momento en que la Noche Oscura desciende, es el ego el que provoca los mayores bloqueos para su progresión.

hopeEl dolor incide en el alma, la confusión, el miedo al cambio, el no entender que nos sucede…..la Noche Oscura del Alma nos retuerce, nos atraviesa, destruye todo aquello en lo que creíamos, nos enfrenta al caos interno y externo……… para construir algo nuevo, es necesario primero destruir todo aquello que debe ser renovado…. El ego se defiende, se rebela, se niega a ser domeñado, nos hace cuestionarnos todo……Y eso duele…..

Cuando llega la Noche Oscura tu paisaje interior yace en las sombras del crepúsculo espiritual, donde el sentido del ego muere. Vas a desechar tu falso sentido del Yo, cambiándolo por un mayor desarrollo de los sentidos y así serás una persona distinta. Encontrarás la paz interior y serás capaz de sentir y llegar al tejido de la vida.

La Imbás será su compañera constante….

SOLSTICIO PARA DUMMIES – Dedicado al último bastión libertario enfrentado a un mundo Nazi

El solsticio de invierno ha sido considerado desde tiempos inmemoriales como el día del triunfo de la luz sobre la oscuridad. Diversas culturas europeas reflejan este hecho en sus mitos, representando la batalla entre la luz y la oscuridad, entre el Dios de la Vida y el de la Muerte, entre el Dios Verano y el Dios Invierno…..

Algunos ejemplos (si, hay muchos más….). Lean, aprendan y no hagan más el ridículo…. 

Amateratsu celebración, Requiem de los Muertos . A finales de siglo VII, en Japón, se celebraron fiestas para celebrar el resurgimiento deAmaterasu o Amateras, la diosa del sol de la mitología japonesa, desde su reclusión en una cueva. Engañada por los otros dioses con una fuerte celebración, ella busca a ojeadas y encuentra la imagen de sí misma en un espejo y es convencida por los otros dioses para volver, con lo que la luz solar regresa de vuelta al universo. Se celebra réquiem por los muertos, Manzai y Shishimai durante toda la noche, a la espera de la salida del sol. Aspectos de esta tradición ha continuado hasta el día de hoy en el Año Nuevo.

Festival de Beiwe- Los sami, los pueblos indígenas de Finlandia,  Suecia y Noruega, tienen el culto a tumblr_nizeu4QYCx1sqxdaco1_540Beiwe,  la diosa sol de la fertilidad y sanidad. Ella viaja por el cielo en una estructura hecha de huesos de reno con su hija, Beiwe-Neia, para anunciar de nuevo el verde prado en el que los renos pastaran. En el solsticio de invierno, sacrifican los renos blancos, y con la piel, tendones y huesos, hacen un lecho con cintas de anillos. También cubren sus puertas con mantequilla para que pueda comer Beiwe y comenzar su viaje una vez más.

Choimus, Chaomos, Pakistan-pueblo Kalash durante el solsticio de invierno, se reunen y ofrecen oraciones a Dezao, el ser supremo

Festival DōngZhì, Festival Tōji – El Festival del Solsticio de Invierno es uno de los más importantes festivales celebrados por los chinos y otros asiáticos orientales durante el plazo del dongzhi solar o alrededor de 21 de diciembre cuando el sol es más débil y la luz del día más corta, es decir, el primer día de la dongzhi solar. Los orígenes de este festival se remonta al ying y el yang, la filosofía del equilibrio y la armonía en el cosmos. Después de esta celebración, habrá días con más horas de luz natural y, por tanto, un aumento de la energía positiva que fluye

Goru es la ceremonia del solsticio de invierno (en diciembre) del país Dogon (en Malí). Es el último ritual de la cosecha y celebra la llegada a la humanidad, del dios del cielo, Amma,  a través de Nommo  dentro de la Aduno Koro o el Arca del Mundo.


Krachun, Korochun o Kračún
 era una fiesta eslava similar a la de Halloween, es el día en que el Dios Negro y    los espíritus malignos son más potentes. Era celebrada por los eslavos en la noche más larga del año. En esta noche, Hors, que simboliza el antiguo sol, mengua con días más cortos y muere el 22 de diciembre, el solsticio de invierno. Se dice que es derrotado Tiszaalpar-2012_12_21-007por la oscuridad y el mal de los poderes del Dios Negro. En honor de Hors, los eslavos bailaban una danza ritual en cadena que se llama el Horo.  El baile tradicional de la cadena en Bulgaria se llama horo, mientras que en Rusia y Ucrania, se conoce como khorovod. El 23 de diciembre Hors resucita y se convierte en el nuevo sol, Koleda. En este día, los eslavos occidentales hacen fogatas con madera, llevan leños encendidos al los cementerios para mantener calientes a sus seres queridos que partieron, organizando comidas en honor de los muertos a fin de que no sufren de hambre en esta encrucijada, porque sino los muertos van a resucitar.

La Noche de Lucía o Noche de Lussi (por antonomasia Lussi natta (‘noche de Lussi’ en idioma sueco) es el 13 de diciembre, en lo que se suponía que iba a ser la noche más larga del año. La fiesta fue posteriormente consignada por la Iglesia Católica en el siglo XVI como Día de Santa Lucía. Se creía en el folclore de Suecia que si la gente, en particular los niños, no llevaban a cabo sus tareas, la mujer demonio, la Lussi, o la muerta Lucía Dunkle vendría a castigarlos.

Mean Geimhridh (solsticio de invierno)  Celebración de la llegada del nuevo Sol, donde se comparte comida yAmaterasu_Oomikami_by_komadori bebida entre familia y vecinos. Celebración absorbida a la Navidad cristiana.

Mummer’s Day (celta, Cornualles)

El Día del Mummer o Día Oscuro como a veces se le conoce, es una antigua celebración de Cornualles de pleno invierno que tiene lugar cada año entre el 26 de diciembre y el Mummer’s Day (celta, Cornualles)

El Día del Mummer o Día Oscuro como a veces se le conoce, es una antigua celebración de Cornualles de pleno invierno que tiene lugar cada año entre el 26 de diciembre y el día de Año Nuevo en  Padstown, Cornualles. Originalmente fue parte del patrimonio pagano de las celebraciones de pleno invierno que regularmente se celebra en todo Cornualles, donde la gente baila ennegreciendo sus rostroso se pone máscaras.

Día Wrenirlanda, Gales, Isla de Mann – Desde tiempos inmemoriales, el Lá an Dreoilín o el Día Wren se ha celebrado en Irlanda, la Isla de Man y Gales el 26 de diciembre. Multitudes de personas, llamado wrenboys, toman las carreteras en diversas partes de Irlanda, vestidos con ropa multicolor, con máscaras o trajes de paja y acompañado por músicos supuestamente en recuerdo de la fiesta celebrada por los druidas. Cazan y matan a un reyezuelo, y cantando llevan el ave de casa en casa, donde les dan comida y bebida.

Arthan Alban – En Inglaterra, durante el siglo XVIII, hubo un resurgimiento del interés en los druidas. Hoy en día, entre los druidas, Alban Arthan (galés Luz de invierno, pero derivado del poema galés, Luz de Arthur) se celebra el solsticio de invierno con una fiesta ritual, y regalos a los necesitados.

Ritual Perchta – Los primeros alemanes (siglos VI-XI) creían que Hertha (Bertha o Perchta) era la diosa de la luz, la domesticidad y el hogar. Cocinaban tortas de levadura al horno en forma de zapatos, que fueron llamados zapatillas de Hertha llenándolos de regalos. También hay versiones más oscuras acerca de que Perchta aterrorizaba a los niños junto con un tal Kradingle-events-wren-boysmpus. Muchas ciudades han dramatizado las prácticas de los dioses como personajes caminando por las calles. Estas tradiciones han seguido en las regiones rurales de los Alpes, y las diversas tradiciones similares, tales como día de Wren, sobreviven en las naciones celtas.

Festival del Sol Invictus- Un festival del nacimiento del Sol Inconquistado (o dies natalis Invicti Solis) era celebrada por los romanos el 25 de diciembre. En este respecto, el primer día después de los seis días del estancamiento solar (aparente) del solsticio de invierno, la duración de la primera luz del día comienza a aumentar, como el sol, una vez más, y la salida del sol inicia su movimiento hacia el Norte, lo que era interpretada como el «renacimiento» del sol. El mitraísmo, religión mistérica expandida con los legionarios por todo el imperio romano, vino a extender este culto. Con la creciente popularidad del cristianismo, Jesús de Nazaret tuvo el culto típico dado a un Dios sol, por  lo que se incluye a Cristo en la tradición. Esto fue más tarde condenado por la Iglesia Católica dada la asociación de Cristo con prácticas paganas

Olentzero – Olentzero u Olentzaro es un personaje navarro de la tradición navideña vasca. Se trata de un carbonero mitológico que trae los regalos el día de Navidad en los hogares de Euskal Herria (País Vasco, Navarra y País Vasco francés) cuyo origen está en la zona de Lesaka.

 Soyal, Soyalangwul es la ceremonia del solsticio de invierno de Zuñi y la Hopitu Shinumu, «Los pacíficos», también conocido como indios hopi. Se celebra el 21 de diciembre, el día más corto del año. El objetivo principal de la ceremonia ritual es para que el sol vuelva de su largo letargo invernal. Asimismo, marca el comienzo de otro ciclo de la Rueda del Año, y es un tiempo de purificación.

 Yule, jul, Jol, Joul, Joulu, Jõulud, Geol, Geul – Conocida como Mirwinternacht, Modrasnacht, Midvinterblot, la celebración del Solsticio teutónico y la Fiesta de los Muertos,  hasta que en el 960 el rey Haakon I de Noruega, firmó la ley para que se celebrara en la noche que en 25 de diciembtronco de yulere, para ajustarla con la celebración cristiana. Para algunas creencias nórdicas, el tronco de Yule fue  encendido  en honor a Thor, el dios del trueno. La fiesta continuaba hasta que wl tronco se consumia, (desde tres o hasta doce días). Los indígenas de la tradición islandesa Jol continuaron más allá de la Edad Media, pero fueron condenados cuando la Reforma llegó. La celebración continúa hoy en todo el norte de Europa y en otros lugares de nombre y tradiciones, para los cristianos como representante de la natividad de Jesús en la noche del 24 de diciembre, para otros como una fiesta cultural de invierno en el 24 y para otros, la celebración pagana del solsticio.

Modranicht, Modresnach (germánico) – Modranicht es una fiesta germánica. Los sueños en esta noche predicen acontecimientos en el próximo año. Tras el resurgimiento de la Navidad en Gran Bretaña es reconocida por muchos como uno de los Doce días de Navidad

Zistanê Seva – La noche de invierno (kurdo: Seva Zistanê) es una fiesta no oficial celebrada por las comunidades de todo el Kurdistán en la región de Oriente Medio. Esta noche es considerada una de los más antiguas fiestas aún observada por los modernos kurdos como fiesta y se celebraba por las antiguas tribus de la región como un día santo. El día festivo cae cada año en el solsticio de invierno. Ya que la noche es el más larga del año, las antiguas tribus creían que era la noche en que había una victoria de la luz sobre las tinieblas y significaba el renacimiento del sol.

 Ziemassvētki – En la antigua Letonia, Ziemassvetki, en el sentido de fiesta de invierno, se celebraba el 21 de diciembre como una de las dos fiestas más importantes, la otra era Jani. Ziemassvētki celebraba el nacimiento de Dievs, el mayor dios de la mitología letona. Las dos semanas antes de Ziemassvetki se llamaban velu laiks, la ‘temporada de fantasmas’. Durante el festival, se encendían velas para Dieviņš y un fuego ardiente que debía mantenerse hasta el final, y su extinción señalaba el fin de la desdicha del año anterior. Durante el banquete, un espacio en la mesa estaba reservado a los fantasmas, que debía llegar en un trineo. Durante la fiesta, se comían siempre determinados alimentos:  pan,  frijoles,  guisantes,  carne de cerdo especialmente su chuletas y su patas. Carolers (Budeļi) iban de puerta en puerta cantando canciones y alimentándose en diferentes casas. Esta celebración más tarde fue adaptada por los cristianos en la Edad Media. Ahora se celebra los días 24, 25 y 26 de diciembre, y en gran parte está reconocida por los cristiano por los laicos, y es respetada culturalmente. Lituanos de la religión Romuva siguen celebrando una variante de la celebración original politeísta

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NOCHE DE SAMHAIN

Durante toda la tarde, las mujeres de la tribu han estado muy atareadas preparando el festín. Los ciervos y jabalíes que los hombres han cazado, así como el ganado que no podrá ser mantenido durante el largo invierno,  han sido CapanneVillaggio_Lowsacrificados, despellejados, limpiados, troceados y cocinados a fuego lento con nabos, cebollas, zanahorias, miel y manzanas. Los jóvenes han estado ocupados recogiendo leña mientras que los druidas preparaban  la hoguera ritual, formada por la madera de los árboles sagrados. Los niños no han parado de corretear por entre las cocinillas y los maderos que manipulan los druidas, y más de un pequeño ha recibido un buen coscorrón por ser demasiado travieso….

El crepúsculo cae lentamente mientras el olor de las carnes asadas va extendiéndose por la campiña. Los toneles de cerveza han sido colocados a un lado y los pequeños barriles de vino, destinados a nobles y druidas, se encuentran ya en su lugar. Las largas mesas han sido preparadas, y los tazones de madera y barro, las escudillas y los cuchillos ya ocupan su lugar, mientras que los nobles usaran vasos de fino metal y platos dorados.

Ya casi es de noche. Las estrellas aparecen lentamente en el firmamento, oscuro por la ausencia de luna. Es el momento de honrar las antiguas costumbres, a los ancestros y celebrar el año que empieza. Los druidas se reúnen junto a la gran hoguera formada por las maderas de los distintos arboles  que han sido colocados unos sobre otros, tomando la forma de una pequeña torre. Los hombres y mujeres de la tribu guardan silencio, expectantes, mientras los niños dejan de jugar y se acercan a sus madres, tomándolas temerosamente de la mano.5526633277_de8a723186_z

El sonido del cuerno rasga el silencio. El druida más anciano, con la ayuda del resto de sacerdotes, trepa por la torre deteniéndose en la cima. Tan solo un par de metros le separan del suelo, pero su imagen se ve sobredimensionada por la sacralidad del momento. A una señal suya, el cuerno vuelve a sonar, y ese sonido se repite en la lejanía, esparciéndose por toda Irlanda. Las hogueras de todas las casas, chozas, cuevas, castillos y palacios se apagan…… todo queda sumido en la más profunda oscuridad.

De repente, el cuerno vuelve a sonar y tres druidas encienden sendas antorchas por medio de frotar “piedras de rayo”. Una vez encendidas, se acercan a la hoguera sobre la que esta el viejo druida, quien pronuncia las antiguas palabras mientras prenden la base de madera.

La gente aguarda, expectante. Pronto las llamas ascienden y cubren al viejo druida, que desaparece. Todos ahogan
un grito, a pesar de que la escena se repite cada año. Cuando la hoguera ya esta envuelta en llamas, crepitando con fuerza, el druida aparece junto a sus compañeros, sonriente. El simulado sacrificio y resurrección siempre sorprende a las gentes; tan solo ha tenido que dejarse caer hacia atrás mientras sus compañeros le cogían entre sus brazos. La tradiciónmaxresdefault se ha cumplido.

La gente estalla en gritos de alegría mientras empiezan a encenderse las antorchas y los mensajeros empiezan su viaje. El nuevo fuego viaja
ra durante toda la noche hasta que todos los hogares de Irlanda ardan con el nuevo fuego.

Los druidas, sonrientes, se acercan y toman el vino que les ofrecen mientras se sientan en la mesa. Todos, druidas, nobles y gente común, brindan por el nuevo año, por la Diosa Morrigu y por el Dagda, el Buen Dios, que les aportaran fertilidad y riqueza.

Entre las sombras, alejado de la luminosidad de antorchas y hoguera, alguien observa. Su aspecto no deja de ser cómico .… su túnica es demasiado corta a causa de  su gran panza, lo que hace que le quede a ras de las nalgas. Su capa corta se ve desgastada, sus pantorrillas están envueltas en pieles y lleva un enorme bastón que arrastra tras de sí. Su rostro maduro y barbudo contrasta con el brillo travieso de sus ojos, y cuando el aroma de la carne asada llega hasta él, cierra los ojos de puro deleite.

Le encantaría unirse a la celebración, festejar junto aquellas gentes que le honran, pero sabe que no debe hacerlo, al menos no esta noche. Ella le espera en el vado para consumar su unión y traer la fertilidad a la tierra. Sonríe y se da la vuelta, no sin sentir una dulce melancolía por no poder unirse hoy a los gael en la celebración….pero tiene algo más importante y agradable que hacer….

Se aleja pesadamente, mientras piensa en esos oscuros ojos de cuervo y sonríe, travieso….

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SAMHAIN Y TLATCHGA

Samhain (fin del verano) es la palabra gaélica que designa el mes de noviembre.  Esta marea se define por el simbolismo de muerte-renacimiento, simbolismo que podemos percibir en la misma naturaleza; los árboles caducos pierden sus hojas, la luz palidece y los bosques y calles se cubren de una capa de hojas muertas, mientras las neblinas ganan terreno… En esta época los animales que no podían ser alimentados eran sacrificados; su carne alimentaria a los clanes durante el invierno. Posiblemente la celebración de San Martín y la matanza del cerdo no sean mas que reminiscencias de aquellos tiempos. También se recordaba a los antepasados y muertos en general, realizando ofrendas de comida y bebida. Los “Umbrales” debían ser purificados, ya que eran (y son) considerados puertas de acceso al Otro Mundo.

juegos3Durante Samhain solían realizarse juegos simbólicos y practicar la adivinación. Los niños se disfrazaban para, según la tradición, confundir a los sidhe que solían robar niños humanos; el juego de coger la manzana que flota en un barreño de agua simbolizaba el paso de este mundo al Otro Mundo, representado por la manzana, siendo el agua el simbolismo del Gran Mar. Grupos de personas disfrazadas, con gran algarabía y asustando a los vecinos,  representando a los espíritus de los muertos, acompañaban a una yegua blanca que simbolizaba a la Diosa de la Tierra (quizá simbolismo de Macha, Diosa de la Soberanía y la Tierra).

En Samhain encendemos una hoguera sagrada que simboliza el renacer. No obstante, este fuego nos habla de una antigua divinidad, prácticamente olvidada.

Tlachtga era la colina sagrada de los Druidas – al parecer en el lugar existió un fuerte o Dún – siendo Tara el lugar Sagrado del Ard Ró o Alto Rey, los Tuatha Rí o Reyes locales, y los Flatha o nobles. Todo debía guardar un orden, y todo debía tener su lugar, sobre todo en la marea de Samhain cuando el caos lo amenazaba todo y la Naturaleza parecía morir. En Tlachtga se encendía el primer fuego de Irlanda después de que todos fueran apagados, fuego que después era llevado a Tara y desde allí, varias antorchas eran encendidas y llevadas a todo el país para re-encender los fuegos de los hogares y Clanes.

Parece estar claro que Tlachtga era una Diosa Druidesa que llegó con los Firbolg, mucho antes que los Tuatha de Danaan y los Milesios. Su nombre significa “Lanza de Tierra” y podría simbolizar el rayo. Era hija del Jefe Druidalone_druid Mog Ruith de Munster, que vivió en la época del Ard Rí Cormac McAirt. En los antiguos anales se dice que el padre de Tlachtga, Mog Roith, era aprendiz de Simón el Mago. Los hijos de Simón violaron a Tlachtga en Oimelc, y ella dio a luz trillizos en Samhain, muriendo en el parto. Se cuenta en los anales que Tlachtga inventó una piedra llamada “el daño de los huesos”, Cnamhcaill, un arma formidable. Construida con un fragmento de la rueda de su padre, llamada Roth Ramach, tenía la capacidad de matar a todo el que la tocaba, todo el que la miraba quedaba ciego y todos lo que la escuchaban eran aniquilados. Esta piedra se dice que representa un rayo, por lo que Tlachtga quedaba vinculada por nombre a esta formidable arma que asemejaba a “una lanza arrojada al suelo”. Por ello, y por su muerte al dar a luz a los trillizos Doirb, Cumma y Muach, quienes se convirtieron en gobernantes de Munster, Leinster y Connaught, Tlachtga es considerada una Diosa de la Muerte y el Renacimiento y, en consecuencia, del Sol y los rayos.

Grove Clan del Ciervo – Mean Foghamar

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El Grove del Clan del Ciervo celebró su primer rito estacional, Mean Foghamar. Los miembros prepararon el altar, decorándolo con los objetos representativos, y posteriormente dieron comienzo realizando un recorrido por la zona ritual al son de la música que ellos mismos tocaban.

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Una vez finalizado, los participantes se acercaron al altar, realizando el llamado a los Reinos y presentando las ofrendas de vino, cerveza, leche, pasas y pan. Se llamó a los Dioses de esta festividad, Lugh y Morrigan, y se procedió a la realización del corpus del rito.

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Los miembros del Grove compartieron después una comida en hermandad.

 

Reino del Mar – Tír fo Thuinn, la tierra bajo las olas

El reino de los Antepasados, los Fomorianos y del pasado. Aquí se concede el ciclo de vida, muerte y  renacimiento. Aquí encontramos el constante flujo y reflujo de las mareas que gobiernan las emociones y los procesos mentales de la humanidad. En las profundidades de este reino existe el sagrado pozo de sabiduría del que fluyen los siete sentidos. Estos sentidos instruyen y ayudan la humanidad. El reino del Mar es donde se encuentra la morada de los Antepasados y es la casa del Dios Manannan Mac Lir, cuya capa de bruma y niebla actúa como un gran velo que separa los tres Reinos.

998_113_49Los Antepasados son muy importantes ya que son los guardianes del conocimiento de las antiguas sendas; ellos son los responsables de que seamos como somos y de en lo que nos convertiremos algún día. Buscamos su conocimiento y sabiduría, pues ellos han vivido,  aprendieron  y cruzaron el velo. Ellos son nosotros y nosotros somos ellos;  la comunicación entre el presente y el pasado es vital para nuestro futuro y nuestro camino.

En el ritual llamamos a los poderes y atributos del Reino del Mar encendiendo una vela azul que le simboliza.

La vela ayuda a que enfoquemos nuestros pensamientos e intención hacia este reino: él  representa todo lo que nosotros hemos sido, las cosas que hemos dejado atrás y las cosas que hemos aprendido. El Reino del Mar es un lugar de recuerdos y sabiduría. Honramos e invocamos a los poderes y seres de este reino durante nuestro ritual, deseamos conectar  con el pasado y los antepasados. Buscamos su conocimiento y sabiduría. Es importante que nuestra invocación para llamar al Reino de Mar refleje este deseo.

El Reino del mar (Inframundo) es también conocido como Tír fo Thuinn (Tierra Bajo las Olas). Los mundos del Reino del Mar son generalmente designados por la palabra Tir  que significa “tierra/país”. Algunos ejemplos de los mundos que componen el Reino del Mar:

Tir na mBeo (Tierra de la Vida Eterna)-  eternidad e historia

Tir na mBan (Tierra de Mujeres)- belleza y placer, además de rasgos maternales

Blue Ocean Wave

Tir fo Thuinn (Tierra bajo las olas) –  miedo y actitud

Tir na n’Og (Tierra de la Juventud) – necesidades y rejuvenecimiento

Podemos acercarnos a estas tierras para obtener sus dones. Y para acercarnos a ellas debemos buscar los umbrales que nos permiten acceder al Otro Mundo.

El Otro Mundo está muy cercano, se encuentra en la cima de las colinas, en el lago, el borde de un río o el mar, en manantiales, pozos o en las profundidades del bosque.Los llamamos “Umbrales”.  De hecho, el Otro Mundo está en todas partes y al mismo tiempo en ninguna, aparentemente inalcanzable para el ser humano. Sin embargo, en determinadas épocas del año, o bajo las condiciones correctas, los túmulos se abren, la niebla escampa y los Tuatha de Danann y los espíritus de los muertos caminan por la tierra. Estos hechos extraños ocurren con demasiada frecuencia en el mundo de los irlandeses. En los túmulos y las profundidades de la cavernas ocultas de la tierra existen reinos enteros donde la gente vivió, amó y murió. Dentro de los fuertes de la vieja colina, conocidos como “raths”, los espíritus de los antepasados o de los Tuatha vivieron ocultos detrás de sus velos de la niebla y la bruma.

Dentro de la tierra, cualquier tierra, se encuentra un registro de cada evento, emoción, historia y vida que se ha producido. La tierra es una biblioteca viviente que respira y guarda los conocimientos antiguos para aquellos que saben cómo acceder a sus datos. Nosotros creemos que la tierra tiene la capacidad de enseñar e inspirar, algo que cualquier artista, poeta o escritor no negará. La Oran Mor llega a nuestros oídos, llena nuestros corazones y nuestra mano intenta pintar y escribir, nuestra voz a unirse a ella en la canción del corazón y nuestro latido se une a su ritmo. La gran canción de la tierra hace mucho más que esto, nos acerca al Otro Mundo, tienta a nuestros ojos a mirar más allá del velo y a ver la manifestación de divinidad a nuestro alrededor.

Los  Umbrales pueden adoptar muchas formas. Las cuevas, arroyos, litorales, túmulos funerarios son sitios donde el velo es más fino, permitiendo a seres de ambos lados del velo pasar con la resistencia mínima. En ciertas épocas del año, Samhain y Beltaine en particular, el velo está continuamente abierto. Los antepasados viajan desde los reinos de los muertos a visitar sus antiguos hogares y caminar entre los mortales. El velo también es más delgado en algunas en ocasiones, como por ejniebla cerradaemplo  en los entretiempos en un día cualquiera: en el amanecer y en la puesta de sol existen puertas que nos permiten el viaje por el reino inmortal. En algunas ocasiones son temporales y se producen con poca frecuencia, por ejemplo  la niebla y la bruma,  y son momentos en los que el velo es realmente visible.  Dentro de esas cambiantes brumas caminan los seres del Otro Mundo. La energía del Otro Mundo es fuerte en estos momentos y lugares, y no es sorprendente que los Druidas buscaran estos tiempos intermedios para llevar a cabo los rituales y la comunión con los ancestros y los Dioses. Si vamos a estos lugares sagrados y permitimos que la energía fluya libremente en nosotros, nos resulta más y más fácil  llegar a los estados alterados de conciencia, que ayudan a aumentar la percepción o contactar con el Otro Mundo. Muchos de estos sitios son entradas muy poderosas entre mundos y pueden tener otros poderes particulares, como la concesión de sanación, o pueden ser de carácter oracular.