Druidas salvajes en el VII Dia del Paganisme / Conferencia de Marta Vey

Fenian y fiandraoi. Naturaleza salvaje en la religiosidad druídica irlandesa.

Marta Vey, Archidruidesa de HDDA

En las brumas del tiempo acabamos en la corte de Fionn Mac Cumhaill, mítico y poderoso rey de los guerreros Fenian. En una estancia calentada por el fuego que calentaba las paredes de roca, flotan las palabras de bardos que nos cuentan que Derg Corra era el sirviente de Fionn Mac Cumhaill. A pesar de su posición el joven era bello. Y una amante de Fionn lo deseaba con ansias. Sin embargo Derg Corra no podía corresponder a dicha mujer y acabó rechazándola, comportamiento que la enfureció muchísimo. Fruto de la rabia, la muchacha le contó al líder Fenian que Derg había intentado violarla. Su palabra contra la de ella y una solución trágica: siendo un simple sirviente sólo le quedó el destierro.

Años después, mientras cazaba en el bosque, Fionn se encontró con “un hombre sentado en la copa de un árbol, con un mirlo en su hombro derecho y un brillante recipiente de bronce en su mano izquierda, en el cual había una trucha saltando; y un ciervo estaba al pie del árbol”.

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Fig.1: Marta Vey durante su presentación en el VII Congreso del Paganisme (Casal del Pere Quart, Sabadell)

Fionn al parecer no reconoció al hombre al instante ya que se había escondido en una Féth Fiadha (pron. Fay Fee-ah), que es una ‘capa de ocultación’, una antigua magia druídica. Pero si que pudo ver que el ciervo compartía manzanas con él, el mirlo compartía nueces con él y la trucha compartía agua del recipiente de bronce con él.  Se alimentaba de la propia naturaleza. Entonces Fionn se llevó el pulgar a la boca, el mismo que en su momento fue tocado por el mítico salmón ardiendo del conocimiento, para así acceder a su propia habilidad mágica para la segunda visión, y proclamó lo siguiente: “¡Es Dearg Corra, hijo del descendiente de Daighre, quien está en el árbol!”.

Así fue reconocido Derg Corra.

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Fig.2: Ilustración de Derg Corra por Alan Lee

Y así lo recordamos hoy para hablar de los antiguos caminos hoyados por druidas salvajes, la Senda del Fianndraoi. Un camino poco conocido en el druidismo actual y no apto a la vista de todos. Se trata de un camino solitario de autoconocimiento y de comunión con la naturaleza en su estado más puro. Es una senda mística de encuentro con uno/a mismo/a en el bosque, y con los monstruos y dones que nos habitan.

Presentamos así la Senda del Fianndraoi, una vía iniciática que estamos reconstruyendo en la Hermandad Druida Dun Ailline como una nueva vía sacerdotal. El fianndraoi o druida salvaje está a mitad camino entre la figura del sacerdote druida y la figura del fennid. Los druidas eran los encargados de gestionar la espiritualidad de su clan y eran partícipes de todas las decisiones importantes, así como de cuestiones educativas. Vivían en sociedad. En nuestra hermanadad los druidas y druidesas se encuentran dentro de la Escuela del Roble.

Los fenid o guerreros, constituidos en fiannas o cofradías guerreras, debían de ser capaces de sostener sus propios ritos religiosos, ser curanderos, bardos, cazadores y tener todos los aspectos necesarios para vivir en comunión con la naturaleza, donde pasaban la mitad de sus vidas. Entre Beltane y Samhain estaban en el bosque y las montañas, pero entre Samhain y Beltane ofrecían sus servicios en las aldeas a cambio de un techo. Eran una especie de chamanes guerreros que lo mismo libraban sus batallas en este mundo como en el otro. En nuestra hermandad los guerreros y guerreras están dentro de la cofradía de An Connla Fian.

Derg Corra es una divinidad fuertemente sincretizada con el dios salvaje Cernunnos, pero a su vez vinculada a la Fianna, por ello en nuestra tradición se convierte en el patrón de todos aquellos druidas o druidesas que optan por este camino solitario. Entender su historia mitológica y los símbolos que acompañan a este dios nos permiten acercarnos en parte a sus misterios. Las más profundas enseñanzas, obviamente, sólo quedarán relegadas a quien sepa ver. Como Fionn.

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Fig. 3: Ilustración del Astado como regente del fuego

De este modo vinculamos a Dearg Corra con un Dios del fuego, dando la palabra Dearg (que significa “Rojo”) como un nombre común para divinidades de la antigua irlanda, conectándolo con su antepasado Daighre (pron. Dar-ah, que significa “llama”). Se vincula la deidad a una posible representación irlandesa del dios animal con cuernos a quien los celtas continentales se referían como Cernunnos, de etimología romana. La evidencia es circunstancial. Dearg Corra simboliza la provisión de sustento (su papel como sirviente, su conexión con la cocción de los alimentos), su papel como protector y sustentador de los animales salvajes, su habilidad para ocultarse de su ojo curioso (incluso Fionn con sus habilidades de vidente tenía un poco de trabajo en identificarlo),y el mejor ejemplo sobreviviente de la figura de Cernunnos en todo su esplendor (visto en las placas internas del Caldero Gundestrup) lo muestra rodeado de animales como el ciervo y el pez, entre otros; todo esto parece indicar que el verdadero papel de Dearg Corra es más de lo que inicialmente puede parecer. También podría conectarse el personaje (o al menos el nombre) de Dearg con aspectos del Dios de la muerte, Donn, y con el Dagda en el contexto de muertes y matanzas más violentas.

Aunque hay poca evidencia concreta de la conexión de la muerte, tiene sentido que un Dios de la vida también tenga un lado relacionado con la muerte, y que un protector de animales que también trabaja para o con una figura cazadora como Fionn, presida también la violencia y la muerte.

Desde una perspectiva moderna, se puede ver que Dearg Corra representa:

  • El fuego: a un nivel práctico sirve para cocinar y calentarse. A un nivel místico es el elemento purificar y transformador la conciencia del iniciado, la llama del conocimiento que brilla sobre las astas del Cornudo
  • La vida silvestre en el bosque, la silvicultura, el conocimiento de las plantas, la unión con todo lo viviente
  • La vida animal, la protección de los animales y su provisión de alimento, la relación que establecemos con ellos.
  • La capacidad de hacerse invisible. El ocultamiento, especialmente de aquellos que no tienen nada que ver.
  • El honor y el respeto por la vida en las conductas éticas de los cazadores de antaño.

El fianndraoi es el sacerdote druida iniciado que decide tomar su camino espiritual en solitario. Sigue perteneciendo al clan, pero elige la soledad del bosque, del camino interior, del autoconocimiento, del contacto con los seres de la naturaleza y las fuerzas salvajes. Es el camino del místico, y tal como su patrón Derg Corra, su objetivo es el contacto con la divinidad, la naturaleza y los ancestros de un modo profundo e intimo.

En la iconografía de Derg Corra encontramos la representación de los Tres Reinos de la religión céltico druídica a través de los tres animales que le acompañan. El salmón del conocimiento, a los pies del druida salvaje, es el mítico animal que habitaba en las aguas del pozo de Segais y que se relaciona con todo lo que sucedió, con el mundo de los ancestros, con el reino del pasado, el Reino del Mar. El ciervo, que come las manzanas del Otro Mundo, es el rey del bosque, que representa la potencia de todo lo que existe, de todo lo que sucede, del presente, del aquí y del ahora, del Reino de la Tierra. El mirlo se alimenta de las nueces sagradas para portar el conocimiento hacia el aire, hacia la Gran Llanura donde todo sucederá, más allá de las nubes y de las estrellas, hacia el Reino del Cielo.

Los tres animales son uno con Derg Corra, al igual que el chamán y el druida, aprenden las artes para transitar los mundos. Y no solo para visitarlos de manera puntual, sino también para habitar en todos ellos a la vez, en una consciencia omniabarcante que entiende que la realidad es multidimensional y tiene muchas facetas, al igual que un diamante.

A través del contacto y conocimiento de la naturaleza y sus leyes, el fiandraoi procura contactar con aquello que todo lo une y todo lo envuelve, un tejido invisible que conecta todo lo que existe, todo lo visible y lo invisible. Aunque el druida salvaje pueda rendir culto a divinidades o relacionarse con lo sidhe y ancestros del territorio, más allá y antes se encuentra esa vibración que todo lo sostiene, la llamada Òran Mor o Gran Canción. Òran Mór se compone en gaélico de òran, o en antiguo irlandés amrán, que viene a significar “canción” o “sonido” y mór, que viene a significar “gran”, “grande”, “genial”. Algo que podría ser descrito como “la gran canción” o “el gran sonido” y que, con ciertas licencias, podríamos hablar de “sonido primigenio”. No nos queda claro cuál es el origen del término y cuándo se empieza a utilizar, aunque lo podemos encontrar en varias narraciones neodruídicas como ese rugido que subyace en todo; como si cada emanación fenoménica de la existencia emitiera un sonido silencioso que demuestra una conexión entre todas las partes de un todo, como si de una melodía orquestada se tratase. Debemos tener en cuenta la importancia que la música y la poesía tiene en las tradiciones celtas como transmisoras de verdades primordiales. De ahí las artes bárdicas. Una gran similitud con la noción hinduista y shivaista de la vibración originaria, como un aliento cósmico origen de toda la creación. En algunas prácticas yóguicas el propio mantra Om es visto como dicha vibración primigenia; y pronunciarlo una y otra vez serviría como un recordatorio para sumir al practicante, una y otra vez, en un estado primigenio y descondicionado de la mente.

Aprendiendo a interactuar con Òran Mor, con esos hilos que unen toda vida, el fiandraoi permite que la sagrada Imbás, el fuego de la inspiración poética y mágica se manifieste. Aunque la máxima aspiración del druida ermitaño es la unión total con Òran Mor, con toda la existencia. O más bien el reconocimiento de que entre la Gran Canción y él, no existe diferencia.

Mediante su gran conexión procura desarrollar dotes de videncia, oráculos y augurios, ejercitándose en prácticas similares a las del Fáidh o vate. Aprende a leer el ogham, pero también el cielo, el agua, los vientos o el comportamiento animal para obtener respuestas a sus propias dudas. Técnicas como las Tres Iluminaciones también le son conocidas y le propician una conexión directa con el territorio. Desarrolla su mediumnidad para comunicarse directamente tanto con el Pueblo Pálido como con los ancestros o muertos convertidos en aliados, conociendo así a los habitantes del Otro Lado, sean estos desencarnados, espíritus feéricos o potencias naturales.

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Fig. 4: El hongo amanita muscaria, ilustración de Alexander Viazmensky

El druida salvaje desarrolla un estado de gnosis directa con el Otro Lado que a los ojos de la gente corriente puede parecer locura. Un ser que vive solo en el bosque y habla con los daimones que habitan en los árboles, que escucha los susurros del viento y que se ungüenta el cuerpo con plantas de poder para entrar en estados alterados de conciencia. Al igual que el marginado druida Divis, personaje de la serie Britannia, el fianndraoi puede acabar siendo considerado un loco por su particular manera de vivir la espiritualidad, al margen de lo social. La locura aquí se convierte en una poderosa herramienta que nos conduce a un estado pre-humano, animal o más allá de lo humano, más cerca de los dioses.

También hereda las prácticas del Fáthlia, teniendo grandes conocimientos energéticos para la sanación. Conoce gemología, para qué sirven las rocas, pero también cuáles son las plantas, hongos y venenos de su entorno con los que puede aprender artes sanadoras, entrar en éxtasis y viajar entre los mundos. Lo que para unos es una mala hierba o un simple veneno (como una amanita muscaria, una flor de datura o una mata de beleño), para el druida salvaje puede convertirse en una puerta que da acceso a territorios poco transitados.

De la vía del Fennid también hereda la capacidad para camuflarse en su medio e incluso para sobrevivir con poco, encontrando agua y alimento en lugares recónditos. Viajar entre mundos para obtener conocimiento, poder para sanar a la tierra, alguna habilidad artesana, las destrezas del guerrero o del cazador.

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Fig. 5: Druida Divis, personaje de la serie “Britannia” (Jez Butterworth, 2018)

El fianndraoi o la fiannbandrui procura aprender el lenguaje natural de su territorio a través de la gnosis directa. Esta puede aparecer a través de herramientas como la ascesis, donde somete al cuerpo a límites que reconduczcan la percepción, tales como el ayuno continuado, el agotamiento o el sometimiento a resistencia física. El silencio también puede convertirse en una poderosa herramienta que libera al druida de los condicionamients sociales y de interralación que implica el lenguaje. El retiro en lugares de poder como cuevas, árboles o montañas también puede ser una poderosa herramienta. Y al igual que otros colegas druidas más sociabilizados también aprende el arte de Las Tres Iluminaciones. El uso de tambores, percusiones, cantos, encantamientos o bailes repetitivos le ayuda a entrar en estados alterados de conciencia, la iluminación conocida como Dichetul dichennaib o “iluminación por canto”. El uso de herramientas rituales como cuchillos o varas para “romper las nueces de la sabiduría”, conocido como Teinim Laida. O también la famosa Imbas Forosnai, “una iluminación repentina por la propia experiencia” a través de la privación de sentidos (sobretodo de la visión o de la vista) en cuevas o túmulos sagrados, donde el practicante ayuna o come ritualmente ciertas carnes. Cuando sale al exterior de su retiro el impacto de la luz llega como un chorro de fuego, de Imbás, que le trae la visión. Todo ellas son llaves chamánicas para el trance, el viaje, la mediumnidad, la videncia, la magia o la segunda visión. Herramientas que no suelen ser las más demandadas para el practicante de hoy. Son duras, requieren tiempo, mucho sacrificio y conllevan cierta enajenación.

Aprende a ver como se solapan los mundos delante de él, como todo se interconecta y como un pequeño gesto implica un gran impacto en otros mundos y otros tiempos.

Pero todo tiene un precio, y para el Fianndraoi es la soledad. Derg Corra siendo un sirviente fue falsamente acusado y le quedó el exilio forzoso como castigo. Y sin embargo consiguió una unión mística con el medio que pocos conocieron. De ahí extraemos la necesaria actitud de servicio y de mortificación del propio ego como pautas necesarias para convertirse en un buen fianndraoi.

Aunque no requiera específicamente del aislamiento físico de la sociedad, es un camino espiritual solitario y complejo, mas relacionado con un chamán que vive en una cueva que con el sacerdote que se debe a su clan o a su tribu. Aunque el Fianndraoi también mantenga contacto con los miembros de su clan, como consejero o haciendo algunos trabajos que los miembros puedan solicitarle. Con esta nueva Senda que incluimos en el sacerdocio (aunque ya existiera en secreto, nunca se ofreció hasta ahora), contemplamos una cara de los druidas menos conocida, más salvaje y con una esencia mucho más solitaria de la que estamos habituados. En nuestra Hermandad la Senda del FiannDraoi estará limitada a los estudiantes que lo soliciten habiendo superado la Escuela del Abedul de tres años y que se hayan iniciado como druidas en la Escuela del Roble (unos 7 años de estudio previos en total). Estudiantes que la Ard Bandrui considere idóneos/as para comenzar su andadura, por su especial carácter, dureza y compromiso. Él elige estar al margen del mundo social, aunque puede relacionarse puntualmente con él. El fianndraoi es a quien la gente del clan también podrá acudir en busca de visión, sanación u oráculos.

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SYLVESTER McCOY as the Wizard Radagast the Brown in the fantasy adventure “THE HOBBIT: AN UNEXPECTED JOURNEY,” a production of New Line Cinema and Metro-Goldwyn-Mayer Pictures (MGM), released by Warner Bros. Pictures and MGM.

Fig. 6: Radagast el Pardo en la trilogía de “El Hobbit” (Peter Jackson, 2012-2014)

El Mago Pardo Radagast es un personaje de ficción ideado por Tolkien que podríamos identificar fácilmente con un fianndraoi. Un extraño pero poderoso ser que prefiere la compañía de los animales salvajes y la vida ermitaña que la compañía humana. Al igual que Derg Corra quizás encontró uno de los pocos lugares donde aún reside la inocencia, donde la vida todavía es prístina, reluciente y tiene verdadero sentido.

 

Transcripción de la conferencia realizada el 21 de septiembre de 2019 por Marta Vey para el VII Dia del Paganism (Sabadell)

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Oraciones, Gui y Devociones · Una guía gratuita para la práctica de la espiritualidad céltico-irlandesa

La Tradición del Gran Ciervo (Seanchas na Cáirrfhiadh Mór) fue originada en EEUU, en la Orden Druida de Uisnech (Ord Draoichta Na Uisnech, ODU) a partir del estudio, la devoción y la reconstrucción de la religión druídico-céltica irlandesa. Tras años de estudio y de haber sido formada como druidesa bajo la tutela de Kenn White, en 2010 fundé la Hernadad Druida Dun Ailline con el fin de preservar la Tradición del Gran Ciervo y transmitirla en España; aunque muy pronto ésta desbordó los límites de la península, formándose un Grove en Costa Rica y ahora expandiéndose hacia otros territorios de planeta gracias a nuestra Escuela del Abedul, sistema de enseñanza online.

La Hermandad Druida Dún Ailline es, además de una Hermandad Religiosa formada por sacerdotes y sacerdotisas druidas, una comunidad céltico-druida reconstruccionista, centrada en la cultura, espiritualidad, folklore y mitología de Irlanda. Nuestra Hermandad bebe de las tradiciones y costumbres populares de Irlanda, así como del Asarlaiocht, el paganismo/brujería autóctono irlandés, íntimamente vinculado al druidismo. Es por ello que en ella tanto cabe el sacerdocio druida (Escuela del Roble), como la simple práctica devocional céltico-druídica (Escuela del Abedul). En nuestro Clan, cada estudiante, cada creidim (creyente) es instruido/a para poder desarrollar un culto personal, así como los ritos estacionales, sin la necesidad de la asistencia de los sacerdotes druidas. Éstos realizan los ritos en nombre del Clan, ejercen de consejeros espirituales, sostienen y escuchan a los abhar (estudiantes) y desarrollan estudios y prácticas con el fin de reconstruir la creencia.

Nuestra tradición de druidismo irlandés se denomina Tradisiún na Beannach Fia Mór, que significa “La tradición de (el) Gran Ciervo”. El simbolismo de este nombre es poderoso: el “Ciervo de Grandes Astas” representa todo lo que es real y fuerte dentro de la naturaleza. Nosotros, como creyentes y druidas de la tradición irlandesa nos esforzamos por ser como el Gran Ciervo del mundo salvaje.

En cada tradición hay ciertos principios, objetivos y pautas para alcanzar nuestro destino y esto incluye el “método de viaje”. Para describir el método de viaje, existe un término usado por otros grupos druidas; ese término es Revivalismo Celta. El Revivalismo Celta es la incorporación de algunas técnicas de descubrimiento que son a menudo utilizadas como disciplinas individuales.

La primera técnica es la restauración de la tradición. Esto significa instituir las prácticas, la tradición y conocimientos de los antiguos en nuestra vida cotidiana. Segundo: la reconstrucción de la tradición. Tenemos palabras y partes de la creencia y conocimientos de nuestros antepasados celtas: estos escritos son principalmente de inicios de la era cristiana, y tienen que ser “reconstruidos” bajo una perspectiva pagana y druídica para reflejar nuestras creencias. Finalmente: la creación de la nueva tradición. Una tradición no crece con los que la siguen, o cambia para reflejar la moralidad de un tiempo que morirá. La creación de la nueva tradición se inicia al vivir y practicar los primeros dos elementos (restauración y reconstrucción), y por lo tanto el tercero (creación) ocurre de forma natural.

Tras 9 años de andadura, estoy muy orgullosa de haber formado una hermandad, una Asamblea, de haber practicado innumerables ritos estacionales y ritos de paso, de haber educado y formado a sacerdotes y sacerdotisas druidas, de haber colaborado con otras órdenes y hermandades druídicas (y de ser reconocidos por dichos grupos como una tradición seria) y, en definitiva, de haber creado una comunidad pagana, una gran familia basada en los principios éticos del Honor, la Honestidad, la Justicia, la Hospitalidad, la Lealtad y el Valor. Pasamos de ser una comunidad de creidims (creyentes) y sacerdotes, a estructurar la Hermandad a través de tres clases diferenciadas: druidas y druidesas (Escuela del Roble) que forman el estamento correspondiente a los sacerdotes y sacerdotisas iniciados/as o en proceso de iniciación, los fénnid (Cofradía Guerrera An Connla Fian), la clase guerrera de la Hermandad formada por un grupo regido de forma autónoma e independiente, y los abhar, estudiantes de la Escuela del Abedul (que entran a formar parte de la Hermandad una vez superan los tres años de estudios e ingresan en la Escuela del Roble o en An Connla Fian). Todos ellos se organizan en Groves o Arboledas donde un o una Uásal (jefe/a) vela por el buen funcionamiento del grupo y por el aprendizaje de sus miembros. Actualmente contamos con cinco: el Grove An Fiach Dubh (Zona Catalunya, Aragón y Islas Baleares), el Grove Na Dobhran (Zona Centro: Madrid, Extremadura, Castilla La Mancha, Castilla León y La Rioja), el Grove an Béar Mór (Zona Norte: Galicia, Asturias, Cantabria, Zamora, Euskadi, Navarra y Portugal), el Grove Na Muir (Zona Levante y Sur: Comunidad Valenciana, Región de Murcia, Andalucía e Islas Canarias) y el Grove Clan del Ciervo (Costa Rica).

Tres veces tres, tres años por tres, y a los nueve años de fundación de nuestra Hermandad, frente a las Hogueras Sagradas de Bel, hoy soy consciente del camino recorrido y de los horizontes que se abren. No creemos que sea de buen recibo hablar de las bondades propias, pero una cosa puedo decir: si algo ha caracterizado siempre a nuestra Hermandad, es la valoración del estudio serio y de una devoción encendida. En su momento ofrecíamos a los antiguos creyentes un Libro Creidim lleno de devociones, gui y oraciones. Muchos creidims tomaron otros caminos y fueron más o menos respetuosos con lo que se les había ofrecido, con los druidas que les habían iniciado en este camino. Otros, y otras, por el contrario, tomaron el camino de la difamación, el plagio y la amenaza. Sabemos que los Dioses siempre observan, y serán con ellos con quién tengan que vérselas, no con nosotros.

En lo que a nosotros respecta, y tras llegar a los 3.000 followers en Facebook, hemos decidido desde la Asamblea de la Hermandad Druida Dun Ailline hacer pública esta pequeña guía introductoria y gratuita para la práctica de una espiritualidad céltico-druídica, para el devoto sincero que se acerca pero que no quiere formar parte de un grupo. Somos conscientes de que intentarán plagiarnos, de que hablarán del Gui como creación propia (cuando yo misma elaboré el término y la metodología devocional del mismo con la ayuda de mi maestro Kenn White) o incluso harán mezclas poco afortunadas. También habrá quién con este pequeño manual introductorio, se crea druida (cuando en nuestra tradición lleva por lo menos 5 años de estudio profundo, práctica intensa y reconocimiento sacerdotal el poder ostentar dicho título). Siempre estaremos abiertos a que cualquier persona que decida tomar esta guía y practicar sus devociones, pueda preguntarnos y pedir asesoramiento.

Igual todo este riesgo vale la pena. Igual vale la pena por los Dioses, por nuestros Ancestros, por los Guardianes de la Naturaleza. Por los todos los que pisaron estos Caminos antes que nosotros. Qué Bride Ambué, Señora de la Justicia, y Mor Rigan, Gran Reina de la Guerra, patronas de Nuestra Hermadad, velen por el buen uso de estas enseñanzas.

Biodh sé!

Marta Vey, Beltane de 2019

+ DESCARGAR GUÍA:   Guia-práctica-HDDA-2019

Comunicado de apoyo a Irmandade Druídica Galaica. Alerta contra los celtismos de feria y el autonombramiento sacerdotal – 12/03/2019

Desde la Asamblea de la Hermandad Druida Dun Ailline queremos ofrecer nuestro apoyo a Irmandade Druídica Galaica y por ello secundamos completamente su comunicado O perigo dos argalheiros. Cuidado com o “celtismo de feira”. Al igual que IDG, hemos detectado que desde la página Cueva de Lobos – Hermandad Celta se afirma que es “la primera Hermandad celta en Galicia”, lo cual demuestra una desconexión total con la realidad tangible del druidismo galaico y de IDG como primera y única hermandad druida regularizada por el estado español. Asimismo, el representante de dicha “hermandad” se autodenomina “sacerdote”.

Apoyamos el recreacionismo laico de carácter celta, pero como druidas, druidesas, fennids y creyentes de la Hermandad Druida Dun Ailline, confesión religiosa de tradición céltico-druídica irlandesa regularizada por el estado español, y heredera del linaje de ODU (Ord Draiochta Na Uisnech, Tradición del Gran Ciervo), nos tomamos muy en serio el respeto por la correcta educación del sacerdote y de la sacerdotisa. El representante de Cueva de Lobos – Hermandad Celta afirma ser “sacerdote” celta (por definición, druida) y “chamán celta”. En primer lugar, y al igual que ningún budista se autoproclama lama a no ser que haya sido nombrado en una orden específica o que ningún cristiano se autoproclama sacerdote por capricho, aclaramos que no existen sacerdotes druidas sin una tradición específica y una orden que lo avale. En el caso del responsable de dicha página de Facebook, varias veces se le ha invitado a aclarar su filiación y el origen de su formación, negándose en toda ocasión, e incluso borrando los comentarios públicos que se le hicieron. Tampoco vimos jamás nombrar a divinidad celta alguna e incluso demostró en ocasiones un total desconocimiento de las mismas (máxime cuando se define politeísta). En segundo lugar, no existe ningún aspecto demostrable de un chamanismo celta en Galicia y observamos que utiliza de manera regular la denominación Chamanismo Celta, usurpándola y usándola a modo de marca, cuestión del todo inaceptable. El chamanismo no es de nadie y existen muchos puntos a tener en cuenta para hacer según qué afirmaciones.

El nuevo druidismo lleva en reconstrucción y evolución constante desde comienzos del siglo XVII, hace ya más de tres siglos, a través de pensadores como John Toland (1670 – 1722) o el bardo y coleccionista Iolo Morganwg (1747 – 1826) haciendo uso de la arqueología, la poesía, el folclore de tierras celtas, los textos cristianos medievales que recogían-transformaban la sabiduría druídica (prácticamente perdida puesto que se trataba de tradiciones orales) y los testimonios históricos del Imperio Romano (obviamente la voz de los ganadores frente a los celtas). Es decir, a través de un estudio coherente y fundamentado. El sacerdocio druídico, inspirado en los largos aprendizajes de las antiguas escuelas druídicas pre-cristianas (hay quién dice que 21 años), se considera posible únicamente dentro de una orden o hermandad. Cualquier otra persona que se acerque al druidismo de manera libre se podría considerar como un “simpatizante del paganismo céltico-druídico”, pero en ningún caso como sacerdote o sacerdotisa. Cuando existe una labor lucrativa de por medio, parece que los títulos siempre ayudan…

De tal manera creemos que los títulos se ganan con el esfuerzo, el estudio continuado y la devoción a los Dioses y Diosas en un contexto de reconstrucción seria, más allá de visiones new age que sin rigor histórico alguno, mancillan nuestras creencias mezclándolas con cualquier otra creencia pagana, metafísica o de chamanismo americano (como si todas las tradiciones fueran coincidentes, y con todos nuestros respetos por otras religiones paganas). Y así declarando cosas como que los celtas utilizaban los sistemas de los cuatro elementos (de utilización antigua únicamente en la cuenca mediterránea no celta) o las runas vikingas (adjuntamos imágenes al respecto), o afirmando que “el Chamanismo Celta es la unión de todas las religiones de tribus pre-cristianas que habitaban Europa”; cuando es algo probado que la cultura celta jamás habitó todo el conjunto territorial de lo que hoy se conoce geopolíticamente como Europa.

Por ello como Asamblea formada por druidas, druidesas y fennid, apoyamos el comunicado de IDG y nos desmarcamos de cualquier relación con el “simpatizante celta” representante de dicha página. Más allá de generar un enfrentamiento gratuito, este escrito ha sido elaborado tras infructuosos diálogos precedentes y con ello tan sólo pretendemos alertar los/as buscadores/as serios/as a que indaguen, a que contrasten la información que se les ofrece y que pidan, siempre, las credenciales de cualquier persona que se diga sacerdote celta. Cualquier druida o druidesa nombrara con mucho orgullo y en voz alta cuál es su linaje, siendo consciente de la importancia creadora y legitimadora que para los celtas tenía la Voz, la Palabra y, por supuesto, la Verdad.

 

· Asamblea Sacerdotal ·

Hermandad Druida Dun Ailline

Confesión Religiosa (nº de inscripción: 015688)

Comunicado-12-marzo-2019

 

PRESAGIOS DE SAMHAIN 

El tiempo sin tiempo se ha evaporado con el último rayo del astro rey…
Su luz sólo es sentida en las almas de quienes contemplaron su descenso.
Las regencias de la alta Dama de Argenta, no demoran en dibujarse.
La noche de ha extendido con su manto estrellado, cubriendo las bóvedas celestes, donde reluce ka gran perla platinada…

No puedo detener el sonido que invade mis oídos…
Ni las lágrimas que brotan al escucharlo.
Sé que es inevitable, ser impulsado por esa secuencia de acontecimientos que se enlazan en una maraña perfectamente tejida por los Altos Poderes.
Es imposible evitarlo…
El sonido, es seguido por ese anhelo exasperado por gritar…
Por exclamar con todas las fuerzas liberando una presión que mi espíritu necesita para canalizar el presagio…
Podría cantar…
Podría murmurar una sutil melodía, para honrar aquello que se avecina.
Un cántico fúnebre para guiar los pasos de aquellos que están por partir.
El viaje se aproxima con el transcurrir del tiempo.
Se siente en las fibras de mi ser.
El cruce de portales está cerca.
Debo dar tiempo para la despedida.
La vida guarda un profundo silencio, y se escucha a La Tierra respirar.
El Verdor murmura un lamento, un adiós…como el mismísimo Sol.
Permanezco inmutable, dejando que las lágrimas corran…
Los gemidos de mis parientes no demoran en escucharse.
Sus llantos fantasmales atraviesan los umbrales.
Y aparecen ante mi, en un extraño círculo, donde se oye un llanto, una canción a coro.
Sus largos vestidos flotan.
Al igual que ellas, llevo capucha, gris…
Sin mirarnos a los ojos, sabemos que estamos ahí, en aquel encuentro nocturno.
Juntos.
Nuestras esencias se comunican entre sí, a través del sonido y nuestras fuerzas etéreas.
Sus rostros de porcelanas relucen en la oscuridad, como brillan las gemas que cuelgan en los cuellos de algunas…
La belleza, la vejez y la juventud se juntan en medio de aquel concilio…
Sus cabelleras flotan, en medio de la oscuridad, extendiéndose, semejantes a las ramas de los silenciosos árboles que nos rodean.
Somos testigos de como siete cornejas, cinco cuervos, tres lechuzas, y un cisne hacen acto de presencia desde las sombras…
Aún en sus aspectos aviformes, nos reconocemos.
Somos una extraña, gran familia…
Una familia desconocida, un clan fragmentado, que sólo se reúne dos veces al año.
En Beltane y en Samhain.
Porque honramos la vida y la muerte.
Somos guardianes del Ciclo.
Y sólo si alguien santo debe partir, nos encontramos una tercera vez.

Para algunos somos demonios, para otros somos ángeles…
Algunos creen que somos fantasmas, y unos pocos, saben lo que somos realmente, moradores del Sidhe.

Aún cuando no nos conozcamos.
Nos conocemos.
Aún cuando protejamos a diferentes personas o clanes.
Estamos en alianza y confidencia.
Aún si servimos a alguna de las tres grandes reinas faerie.
Nos entendemos…y permanecemos en profunda armonía.
Tengamos clan, y hogar, o vivamos deambulando entre los mundos…
Porque somos lo mismo.
Psicopompos que guían a las almas…
Guardianes, y tutelares…
Mensajeros de la muerte.
Transportamos a quienes deben viajar.
Extendemos nuestras alas y les hacemos llegar a su destino, mientras entonamos cánticos antiguos que sólo nuestra estirpe conoce…
Porque somos los pájaros del Sidhe.
Y conocemos el vuelo a las islas del Tir Na nOg…

Hoy es la chispa de la vida, a quien acompañaremos en el viaje.
Hoy es al verdor a quien le cantaremos para que repose en un dulce sueño del Otro Mundo…
Guiaremos a su espíritu en el largo viaje a las Islas de la Eterna Juventud, para que repose en el gozo inmortal.
Hoy lloramos, y cantamos.
Lamentamos y festejamos, en honor al ciclo interminable de la vida.
La rueda cíclica…
Como banshees.
Murmuramos…
Por la muerte y el final, que dará paso a la vida y al inicio…
Porque ha llegado el cierre cíclico.
El adiós…
Ha llegado, el Samhain…

* Siréan Sidhe *