Comunicado HDDA 24/08/2017

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COMUNICADO 24:08:2017

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MAGIA, HECHICERÍA Y SUPERSTICIÓN EN LA IRLANDA CRISTIANA

Las supersticiones populares del pueblo irlandés parecen haber permanecido sin cambios desde las épocas más tempranas hasta la actualidad. Un escritor que viajó en Irlanda en 1690 – Lawrence Eochard, de Cristh College, Cambridge – menciona varios de los usos  que ninguno de los campesinos se atreve a transformar, y que fueron objeto de su observación.

“La gente”, dice, “piensa que está mal que los sábados se cepillen los caballos, o que se recoja la hierba para alimentarlos”.good-luck1

“También creen que si una malvada bruja les pide fuego la primera mañana de  mayo, la mantequilla hará enfermar sus cuerpo y caerá sobre ellos una maldición.”

“Si les roban la mantequilla, cortan un poco de paja seca del techo de encima de la puerta y la echan al fuego, con la creencia de que la mantequilla robada les será restaurada.”

“Al salir por la mañana, son muy cuidadosos con la primera persona con quién se encuentran, pues  la buena suerte o mala suerte puede venir a través de esa persona”

“Antes de la siembra del trigo se echa un poco de sal sobre la tierra; en las ciudades, cuando un juez entra por primera vez en su oficina, las esposas e hijas, a lo largo de la calle, lanzan el trigo y la sal de la ventura sobre él y sus trabajadores”

“En el día de Santa Brígida, se recogían juncos, se pelaban y se clavaban en la puerta. Se realizaba una estera de paja fresca para que Brighid pudiera arrodillarse y  orar por cualquier miembro de la familia enfermo”.

Santa Brígida tenía un fuerte temperamento, altiva en sus maneras. Un día llegó a asistir a la misa en la capilla de San Marcos, pero cuando llegó se encontró que la ceremonia había terminado. Se enojó mucho, pues estaba acostumbrada a mucha reverencia, y le preguntó al Santo, indignada, por qué no había esperado a su llegada, a lo que respondió San Marcos: “Por ningún hombre o mujer voy a retrasar los ritos sagrados de la Iglesia”. Entonces el enfado de Brighid aumentó, y rezó para que un lago cubriera la corte y la capilla del Santo. Y así fue, porque las aguas comenzaron a subir hasta la corte, y la capilla y la celda del santo fueron sumergidas, y se formó el gran lago en su estado actual. Pero una vez cada siete años, el día de San Marcos, las campanas se pueden oír tañendo en el lago, y escuchar el canto del coro; y en los días claros de verano, en el fondo en el agua, se puede ver claramente un montón de piedras, y las personas saben que están viendo las ruinas de la capilla de San Marcos, prohibida y condenada por el poder de santa BríLa Mano de la Gloria (001)gida.

Las enfermedades epidémicas que acababan con toda una familia también podían ser producidas por la magia maligna. Se consideraba que herreros y ancianas eran adeptos a las artes oscuras. San Patricio oró para que los cristianos fueran liberados de los herreros, las mujeres y los druidas paganos. Incluso en nuestros días, el herrero es considerado alguien poderoso para realizar encantamientos, ya sea por una bendición o una maldición, y todavía hoy los campesinos irlandeses son cautelosos para no ofenderlo (Nota: recordemos la relación entre la forja y la Diosa Bride, que es quien inspira los Cainté o maldiciones cantadas).

Para obtener el poder y conocimientos de Asarlaiocht, es necesario visitar un cementerio a medianoche y cortar uno mismo  la mano de un cadáver recién enterrado.  Esta se conserva seca o ahumada, y luego se puede utilizar con poderoso y fatal efecto.

Ser acariciado por la mano de un hombre muerto puede curar muchas enfermedades. También tiene el poder de conseguir  mantequilla si la leche se movió en círculos con ella nueve veces, mientras se recita un encantamiento. Sin embargo, muchas cosas terribles deben hacerse y practicar ritos malignos, antes de que las palabras de brujas puedan ser aprendidas y pronunciadas

Un juramento tomado sobre un cráneo traído desde el cementerio se utiliza para limpiar la culpa. Si se toma un juramento en falso, el pecado descansará sobre la familia hasta la El-mal-de-ojo-entre-la-supersticion-y-la-realidadséptima generación, y todos los pecados del hombre cuyo cráneo fue utilizado para la compensación, caerán sobre la cabeza del falso juramentado.

Si cualquier persona sospechosa de lanzar el mal de ojo te mira fijamente, se debe decir: “La maldición sea con tu ojo”. La influencia del mal de ojo es particularmente fuertes en Beltaine. Y es entonces aconsejable espolvorear harina de avena en el lomo de una vaca, para purgar el ganado y el sabor de la sangre. En los viejos tiempos, a  los hombres y mujeres se les extraía sangre del mismo modo, y su sangre era rociada sobre el terreno; pero esta práctica ha desaparecido, incluso en el oeste de las islas, aunque el sacrificio a través de la sangre es siempre considerado sagrado y beneficioso.

Esperamos que estos ejemplos despierten vuestra curiosidad e investiguéis sobre estos temas. El folklore Irlandés es muy rico y extenso, y contiene mucha información interesante.

COMUNICADO 07/02/2017

Tras siete años de andadura de la Hermandad Druida Dun Ailline (HDDA), heredera directa de la Ord Draiochta Na Uisnech (ODU), ha llegado el momento de hacer balance de nuestro recorrido y de los propósitos conseguidos, redirigiendo nuestras energías hacia el interior para así poder plantear nuevos objetivos y reestructurar nuestro Clan.

La Asamblea General y la Junta Directiva de la Hermandad Druida Dun Ailline comunican que, por cuestiones de salud de nuestra Ard Bandrui, para salvaguardar nuestra tradición y para honrar adecuadamente el acceso iniciático a nuestros Dioses y Diosas, se cierra el acceso a nuevos/as miembros. De este modo la Hermandad quedará constituida únicamente por el estamento de los Druidas (sacerdotes iniciados o en proceso de iniciación) y los Fénnid (clase guerrera de la Hermandad, regida de forma autónoma e independiente). Los Creidim y los Simpatizantes de la Hermandad quedarán ahora bajo la tutela de los/as Uasal de los diferentes Groves; siendo éstos los responsables de asistirles en cualquier duda o cuestión religiosa y/o espiritual que necesiten; manteniéndose temporalmente al margen nuestra Ard Bandrui de tales asuntos.

Los/as actuales Creidim y Simpatizantes que hayan pagado su cuota anual para el mantenimiento de la Hermandad seguirán disfrutando de sus derechos y privilegios durante el año 2017, pero no se aceptarán nuevos/as miembros durante este año. Igualmente, y a efectos de consulta, se mantendrá en línea el sitio web dunailline.org como plataforma divulgativa y como uno de los portales en castellano con mayor información sobre la religión céltico-druídica de tradición irlandesa.

Hasta Samhain de este mismo año, cuál semilla en la oscuridad de la tierra, trabajaremos para crecer y reorganizar la Hermandad desde dentro. A finales de este año comunicaremos nuestra decisiones al respecto de cómo se gestionará la membresía de la HDDA y, salvo que la Asamblea General y la Junta Directiva así lo decidan, no se emitirán comunicados antes de dicha fecha.

En Alicante, a 7 de febrero de 2017

 Javier Moreno Pérez

Secretario de la Hermandad Druida Dun Ailline

La Elección del Ard Rí

La antigua Irlanda estaba dividida en cinco provincias entre las cuales una prevalecía sobre las demás, el reino de Meath, ubicado en el centro espiritual de la isla y cuya sede era Teamhair “Tara”. Allí estaba llamado a gobernar el Ard Rí, “Gran Rey”,  sobre toda la isla, pero para acceder a esa distinción era necesario superar algunos trámites que podemos encontrar en los textos medievales.

En el Serglige Con Culainn, se cuenta como los cuatro Rí ruirech “reyes provinciales” se reunían dond6ec14adae6104eb7c27786bbf3305a4ce se llevaba a cabo el Tarbh fess o “festín del toro”, que determinaría quien sería el nuevo Ard Rí “Gran Rey”. El ritual se describe cuidadosamente:

“Así es como aquel banquete del toro se solía hacer: se mataba un toro blanco, y se hartaba a un hombre de su carne y su caldo, y él debía dormir (envuelto en la piel del animal) después de aquella comida; y cuatro Druidas entonaban un “Encantamiento de la Verdad” sobre él. Y la forma del hombre que debía ser hecho rey solía serle mostrada en un sueño, su forma y su descripción, y la naturaleza de las acciones que él haría”

Una vez elegido, el candidato debía superar ciertas pruebas que confirmarían su reconocimiento por parte del mundo sobrenatural.  El De Sil Chonairi Moir recoge los requisitos para reconocimiento y coronación del Alto rey de Irlanda:

“Había un carro real en Tara. Sus dos corceles eran de un mismo colo5b21325fcdeaf246ef0c01f38cc7e951r, nunca antes fueron enjaezados ni uncidos a carro. Aquel a quién la soberanía de Tara no le era debida, el carro se le inclinaría hacia arriba de modo que él no pudiera controlarlo, y los corceles se encabritarían. Había también en el carro un manto real, y a aquel a quien la soberanía no le era debida, la capa le vendría demasiado grande. Y habían dos piedras en Tara, Blocc y Bluigne. Aquel a quien ellas aceptasen las piedras se apartaban, de modo que el carro pasaba entre ellas. Y al final del recorrido estaba la piedra de Fál, el sitial de piedra; y aquel a quien la soberanía de Tara estaba destinada, la piedra gritaba contra el eje del carro, de modo que todos pudiesen oírlo.”

Superadas estas pruebas, el rey debía llevar a efecto su vínculo con el territorio y ello se veía dramatizado en un rito que aparece descrito en la “Tophographia Hibernica”:

“La gente entera de aquel país estaba reunida en un lugar; una yegua blanca era conducida en medio de ellos, y él que debía ser proclamado era llevado también no como un príncipe, sino como un bruto; no como un rey, sino como un proscrito. Se presenta giraldus-axe-3ante la gente a gatas, confesándose una bestia impúdica e imprudente. El proclamado se une sexualmente a la yegua. Una vez hecho, la yegua es inmediatamente sacrificada, cortada en pedazos y hervida; se prepara para él un baño del caldo. Sentando en este, él come de la carne que le es traída, la gente que está alrededor participan también de ello. Asimismo debe beber del caldo en el cual se está bañando, no sorbiéndolo en cualquier recipiente, ni en la forma de su mano, llenando su boca. Estos ritos ilícitos cuando son debidamente ejecutados, ratifican su real autoridad y su dominio.”

PERVIVENCIA O SUPERVIVENCIA? EL DILEMA DEL DRUIDISMO

En realidad mucho de lo que fue el druidismo no se perdió, sino que pervivió en el cristianismo celta – con el que se fusionó – en el folclore y en las leyendas. Además,  algunas de las funciones de los druidas pervivieron hasta el siglo XVII, si bien no reconocidos con tal nombre. Los druidas como tales sí que desaparecieron, y su reaparición tiene que ver más con el movimiento de recuperar la historia celta por parte de anticuarios e historiadores, buscando explicaciones a la creación de Stonehenge. Del siglo XI al XVI hubo en Gales reuniones Eisteddfod de bardos que, debido a la represión del gobierno inglés por suprimir la cultura celta, se tuvieron que poner la etiqueta de “comisiones de caballeros”.

Las escuelas de Bardos también existieron en Irlanda hasta el siglo XVII, época en que la intelectualidad Irlandesa fue aplastada por los británicos. En esas escuelas se graduaban poetas, historiadores, Brehon (jueces), doctores y otros profesionales. También se h44_10876483_2000x1333.jpgenseñaban algunas doctrinas que eran puramente paganas, como por ejemplo lo que se indica en los currícula, donde un estudiante que había acudido a unos cursos tuvo que aprender ciertos conjuros místicos llamados Tenmlaida, Imbás Forosnai y Dichetal do Chennaub na Tuaithe durante uno de sus años de estudio. Todos ellos estaban considerados métodos poéticos de adivinación y métodos para ejercer la autoridad druida.  Estas creencias tempranas del druidismo no eran considerados por sí mismos como un movimiento religioso. Se llamaron órdenes “fraternales” o “mutualidades.”

En el siglo XVIII apareció la “Antigua Orden de los Druidas”, una orden formada bajo premisas masónicas y que tomó ideas y maneras de hacer del esoterismo que estaba “de moda” en esa época: desde el hermetismo, como en el caso de la Antigua Orden de los Druidas Hermetistas, hasta las ideas taoístas del bretón Neven Henaff. Durante muchos siglos ha habido muchos intentos de revivir el mundo druídico y muchos echaron mano de lo que tenían más cercano en el plano esotérico en ese momento. Muchos de estos líderes tempranos del druidismo tenían lazos con las casas de campo masónicas locales. Esto atrajo muchos ocultistas de diversas tradiciones. Así, en sus inicios, el neodruidismo druids-mistletoetendió a ser una mezcla de masones, de Herméticos, Rosacruces y de Cabalistas.

John Toland es el autor de la primera obra seria sobre los druidas, “Historia de los Druidas”.  Desafortunadamente, estas reconstrucciones eran a menudo imaginarias y muy lejos de ser reconstrucciones “auténticas” del pasado Druídico. John Toland conectó muchos de los grupos de Groves (arboledas o grupos de practicantes) y de Bardos por toda Gran Bretaña e Irlanda y fundó El Lazo Universal del Druidismo (UDB, Universal Druid Bond) en el año 1717. De los treinta grupos de  druidas surgidos en esta época,  solamente dos se mantenían activos al final de la primera guerra mundial. Los dos grupos que pueden reclamar una herencia directa del UDB son la Orden Antigua de los Druidas (AOD, Ancient Order of Druids) y la Orden de Bardos, Ovates y Druidas (OBOD, Order of Bards, Ovates and Druids). Hay que diferenciar la Ancient Druid Order normalmente llamada Druid Order aunque su nombre original fuera el de Fraternidad Universal de los Druidas y la Ancient Order of Druids (A.O.D.) que es la rama de carácter franc-masón y mutualista de Henry Hurle. Diferenciada de la D.O. de Toland y que practicaba sus ritos bajo techo en clara referencia masónica.

La idea de la Tradición Primordial es la de la Religión perenne, la de la Verdad esotérica que puede desaparecer durante algún tiempo, pero que siempre regresa a la humanidad, pues es parte fundamental de ella. La Tradición Primordial sería la base de toda religión.

En la actualidad, las Ordenes y Hermandades existentes tienden a buscar su origen en las creencias nativas europeas, recuperando por medio del folklore y la historia. Recuperar las
rozentals_naveantiguas costumbres, investigar las tradiciones para encontrar un origen que se remonta en el tiempo, aplicarlo a la devoción a los Dioses y a las enseñanzas a los creyentes y a los aspirantes a druidas…. Esa es la tarea de los nuevos druidas. Una tarea ardua.

Ardua, porque deben enfrentarse a aquellos que prostituyen la creencia, la manipulan, la envuelven en papel de atractivos colores y la ponen a la venta. Esa mercancía, ese reclamo jamás podrá considerarse druidismo por mucho que lo adornen con palabras “sabias” y “antiguas”.

El Druidismo ha pervivido, en cierto modo, hasta nuestros días…… pero ahora se enfrenta a una lucha por la supervivencia. Los exterminadores se visten con los blancos ropajes de pesudosacerdocio, ponen precio a la creencia y la mezclan con cualquier cosa que pueda servirles para venderlo como “antigua sabiduría”.

Y nosotros, como Guardianes de la Tradición, tenemos la obligación de enfrentarlos. Solo así el Druidismo recuperará su reputación y será considerado un igual junto con otras creencias religiosas y espirituales. Solo así se conservará y se salvará aquello que puede ser salvado.

La guerra ya ha empezado…

El Druida histórico – II

Lucet Mael es la típica nueva imagen del druida en el cristianismo: se le ve como un brujo por su habilidad de influir en el clima, crear ilusiones, interpretar sueños, curar enfermedades, proferir maldiciones y proporcionar consejos militares. También en “La Vida Tripartita de San Patricio” se habla del intento de asesinato sufrido por el Santo de la mano de 9 druidas, instigados por Amalgaid. En el libro “La Vida de San Patricio” aparece la misma historia, aunque 87002ea89a627c29ac7ec6d8b55403baesta vez son 8 druidas más Amalgaid, que vestían túnicas blancas cuando intentaron matar a Patricio. También aparecen dos druidas de forma mas benigna: Ida y Ono, druidas de Corchachlann, que regalaron a Patricio su casa, Imleach Ono, que fue convertida en la fundación religiosa de Elphin (Ailfinn, piedra blanca).

Colmcille (Santa Columba) recibió su primera educación de un druida, aunque en otros escritos se dice que fue un clérigo. En el “Libro de Lismore”, el druida es llamado profeta (Faidh). El druida predice que Colmcille será famosa tanto en Irlanda como en Escocia.

De todos modos, los druidas como símbolo de gente informada o sabia, siguen apareciendo durante mucho tiempo en la literatura Irlandesa. Según estas informaciones, los druidas masculinos estaban tonsurados. Se supone que la tonsura druídica derivo a la tonsura de los religiosos cristianos celtas. Sin embargo, al ser de origen druídico, San Patricio ordenó la excomunión de todos aquellos clérigos Irlandeses que se negasen a afeitar al modo romano, pero parece ser que no tuvo éxito. Parece ser que la tonsura romana no fue aceptada hasta el Siglo VIII. De todos modos, la tonsura Irlandesa era usada por la casta guerrera, la intelectual y la sacerdotal.

Los druidas históricos se casaban y tenían hijos. Parece ser que se trataba de una casta hereditaria, según confirman textos antiguos. Respecto a su vestimenta, la primera alusión que aparece es la de Plinio, indicando que visten ropas blancas. Sin embargo Estrabón dice que vestían ropas multicolores bordadas en oro (se cree que podría ser un tipo de tartán o tela escocesa a cuadros). Se dice también que llevaban collares dorados en forma de serpiente, asociada a los héroes. Estrabón retrata a los druidas con los pies descalzos, pero en el “Tain Bo Cuailnge” llevan sandalias, y el archidruida lleva una guirnalda de roble en la cabeza, y una tiara dorada decorada con “Piedras de Serpiente”. Cuando celebraban un rito, se ponían una capa blanca con un cierre dorado. Aunque las referencias en literatura Irlandesa son la principal fuente de información, también aparecen referencias a druidas en la Isla de Mann, en la Isla de Iona y en la misma Escocia. Allí es donde fue exiliada Colcilla (Santa Colomba) y se enfrentó con Broichan, druida y tutor del Rey Bruide. Colmcille era totalmente anti-druida y en un poema atribuido a ella, se mofa de la tradición por la que los druidas podían adivinar por un estornudo, o por el murmullo.

Alrededor del siglo VII, los escoceses pictos se habían convertido al cristianismo. Incluso el Rey Nechtan se convirtió ??????????????????????????????en protector de un grupo de monjas de la Casa de Santa Brígida en Kildare, que habían ido a Escocia a fundar una “Casa Hija”. De todos modos, existieron en el folclore restos de las tradiciones druidas, como el ritual “Taighairm” de las Highlands, donde un vidente se envolvía en la piel de un toro recién muerto, a la espera de que llegara la visión.

Cuando los druidas de Gales aparecieron en la tradición literaria Galesa, eran ya una clase de Bardos y Poetas. La mayoría de referencias de druidas en la literatura Galesa hablan de ellos como poetas y profetas sabios. Hay una referencia histórica de un historiador Galés del siglo IX, Nennio, que escribió una “Historia Britonnum”. Hay 18 capítulos dedicados al ascenso de Vortigern, Rey del sur de Britannia al comienzo de la retirada de Roma, a mediados del siglo V. Cuando Vortigern fue excomulgado por adherirse a la herejía Pelagiana, reunió a 12 druidas para que le aconsejaran. En otros escritos, se dice que “los bardos son los jueces por excelencia, incluso los druidas del circulo, de los cuatro dialectos…” También encontramos en “El Bastón de Moisés”, un poema incluido en el “Libro Rojo de Hergest”, que “cada oración de una mujer de alta cuna ha sido cantada por alguno de los druidas”.

Parece ser que, ha diferencia de Irlanda donde los druidas aparecían en el sistema legal de Brehon, en el sistema legal Gales  (las Leyes de Hywel Dda) no aparecen.  Por lo visto, en Gales no eran un grupo con reconocimiento legal. Así pues, en el siglo XII los druidas habían sobrevivido en Gales únicamente como una fraternidad poética. Curiosamente, en la literatura Galesa no aparecen enfrentamientos entre druidas y predicadores cristianos. Sólo en “La vida de Gwinear” aparece la historia de Teudor “que temió que su pueblo se convirtiera al cristianismo” y condenó a muerte a alguno de los predicadores (Gwinear, Piala…) Decapitó a Gwinear y se llevo su cabeza comotrofeo, por lo que se cree que Teudor fue no solo Rey sino druida y defensor de la Antigua Fe. En Bretaña, destaca una historia en “La Vida de San Guénolé” siglo IX. En ella indica que los druidas casi habían desaparecido de Bretaña en el siglo VI, últimos seguidores de una religión muerta. Sin embargo, los druidas son descritos con gran simpatía.

La historia habla del semi-legendario Rey de Kerneu (Cornuailles). El Rey Gardlon se muere y envía a buscar a Guénolé. Cuando el monje llega, descubre allí a un druida. Gardlon le pide que no sea cruel con él, pues los druidas conocen la profundidad del sufrimiento “Los males que yo he padecido no son nada comparados con las agonías por druidaslas que ha tenido que pasar el….. ¡El ha perdido a sus Dioses! ¿Qué pena puede compararse  a esa? Una vez fue un druida, ahora llora una religión perdida”.

Gardlon muere y tanto el monje cristiano como el último adorador de Tutatis entonan sus salmos y cantos fúnebres. El cuerpo es lavado en un manantial cercano y envuelto en lino para ser llevado a Landévennec. El druida se dirige entonces a Guénolé como “hermano, pues ¿no procedemos ambos de antepasados comunes?”. El druida pide a
Guénolé que erija una Iglesia en aquel lugar “para que las personas enfermas puedan encontrar la salud y los apesadumbrados la paz” pues aquel lugar era sagrado desde tiempos inmemoriales por un bloque de granito rojo. Al tocarlo, el ciego recuperaba la vista, el sordo el oído…

“Que el santuario que construyas herede las mismas virtudes; ese es mi deseo, el deseo de alguien que ha sido conquistado pero se resigna al cambio de los tiempos, alguien que no siente amargura ni odio. He dicho.”

Guénolé sintió gran simpatía por el druida a pesar de una breve discusión teológica cuando el druida rechazó “el camino de la vida” que le ofrecía el religioso, señalando el cielo azul he indicando que, cuando llegase el tiempo de pasar al otro mundo, quizás ninguno de ellos pudiese encontrar nada excepto “un gran error”.Guénolé se escandalizó, “creer es conocer” argumentaba a la manera cristiana. Le ofrece al druida refugio en la Abadía de Landévennec, pero el druida lo rechaza diciendo que prefiere sus senderos del bosque. “¿No llevan todos los caminos al gran Centro?” dice antes de partir. Es una filosofía que a nuestro intolerante mundo moderno le cuesta aceptar. Es curioso que los mismos cristianos que mostraron respeto por los druidas en el siglo IX, en tiempos posteriores mostraran incomprensión e intolerancia

El Druida histórico – I

El druida tenía un papel preeminente en la sociedad celta.  Los romanos sentían un gran temor hacia ellos, mostrándolos como practicantes de sangrientos sacrificios humanos, que paradójicamente los romanos también practicaban. Los romanos temían las ideas y las prácticas sociales encabezadas por los druidas, totalmente contrapuestas a las romanas (igualdad social de la mujer,  tierras colectivas, gobierno mítico) así como la capacidad que tenían de poder encabezar una rebelión contra Roma. De hecho fue solo en el momento álgido de la expansión celta cuando los griegos y romanos empezaron a hablar de los druidas como filósofos, jueces, educadores, historiadores, doctores, videntes, astrónomos y astrólogos, es decir, como clase intelectual nativa de la sociedad celta.

Los Griegos fueron los primeros  que mencionaron la palabra “druidae” y las primeras referencias sobre ellos aparecen en los escritos de Diógenes Laercio, un griego del siglo III e.c. En su libro “Vidas y Opiniones de filósofos ilustres”  aparecen máximas y epístolas de Epicuro, Solón de Atenas y Periandro de Corinto, citas de Aristóteles y Sotión de Alejandría, quienes escribieron sobre los druidas.

Del mismo modo que Keltoi, la palabra Druidae es posiblemente de origen celta. Se creía images098que estaba emparentado con el griego “drus” que significa “un roble”, según indican Estrabón y Plinio el Viejo. También se cree que esta palabra deriva de la palabra raíz dru-wid “conocimiento del roble”, donde “wid” significa “conocer” o “ver”. Así, la palabra druida significaría, literalmente, “aquellos cuyo conocimiento es grande” o “conocimiento sólido”. Sin embargo, también se ha dicho que la palabra druida procedia de una palabra celta que podía significar “muy cognoscible”.

El origen de la casta druídica tiene sus raíces en la época en que los primitivos cazadores-recolectores vieron al roble como símbolo de plenitud (en el período anterior al año 4000 a.c. los bosques de robles cubrían Europa). Estas gentes recogían bellotas para alimentarse, que eran fáciles de almacenar para su consumo en épocas duras. Parece ser que hasta el siglo XII se consideraba la bellota básica para la alimentación, equiparable al grano. También la madera del roble ayudaba al sustento de la tribu: madera para hogueras, viviendas…  Estas gentes observaron que el roble era el árbol más útil y generoso, surgiendo una veneración hacia él y apareciendo “los sabios del Roble”, ya que tener un conocimiento de los árboles proporcionaba técnicas de supervivencia y sabiduría.

En el primer milenio a.c., cuando comenzó la expansión celta, toda persona de cultura en la tribu era considerada poseedora del “conocimiento del roble”. En la propia religión, el roble siguió siendo venerado como símbolo del crecimiento de las plantas, teniendo cada tribu su propio árbol sagrado, el crann  bethadh  (árbol de la vida), su tótem y talismán. Un ataque contra un Clan rival podía tener como fin destruir el árbol para desmoralizar al enemigo.

Los druidas aparecen como casta intelectual, y pueden encontrarse en cualquier parte donde hubiesen asentamientos celtas. La casta de los druidas la formaban tanto hombres como mujeres; los druidas eran a los celtas lo que los brahmanes a los hindús, una casta376809_10150402484621597_793816596_8326631_800658342_n intelectual. Cesar afirmó que “se cree que el sistema de los druidas fue creado en Britania y fue llevado de allí a la Galia” C. D. Artois dice que los druidas surgen en los celtas gaélicos que sobrevivieron cuando los Britones cruzaron a Britania e impusieron su dialecto a los habitantes celtas gaélicos. Hacia el año 200 a.c. volvió a la Galia donde fue conocido por los Griegos. Por ello los druidas solo se mencionan en zonas como Galia Cisalpina, Galacia o Iberia.

Pero volviendo a su origen, se cree que los druidas pertenecieron a una civilización que fue absorbida por la cultura celta (Folclore Celta. 1901 – Rhys). Sin embargo ningún escritor clásico se refirió jamás a los druidas como sacerdotes, ni al druidismo fue descrito como religión. A.H. Allcroft señala que el druidismo era “una organización que hizo de una religión un medio de poder político”. También dice que “la relación de los celtas con los druidas es bastante diferente de aquella de los conquistadores que recurren a los hombres medicina del pueblo conquistado porque tenían una magia más poderosa o mayor influencia con los Dioses autóctonos”

No existe evidencia histórica que demuestre que los druidas fueron un sacerdocio precelta. De hecho, los celtas tenían un sacerdocio llamado GUTUATRI que significa portavoces (de los Dioses) y la palabra gala esta emparentada con la irlandesa GUTH. De hecho, los Gutuatri aparecen como una subdivisión de la casta de los druidas.

Concluyendo: los druidas eran una casta intelectual indígena, que durante la época de los cazadores-recolectores evolucionaron desde los primitivos sabios y sabias de los antepasados de los Celtas, perdiendo su función original  pero reteniendo el nombre celta de “aquellos que tienen el conocimiento del roble”. Estaban en todas las tribus de la sociedad celta, pero hasta el siglo II a.c. los griegos no se percataron de que aquellos intelectuales y funcionarios tenían un nombre colectivo: Druidas.

Hasta la época de la conversión al cristianismo, no fueron escritas todas las enseñanzas, mitología, historia y filosofía de los celtas. Tras la conversión se supero la prohibición druídica de poner por escrito los conocimientos druídicos, pero sin embargo la actitud de los cristianos hacia los druidas fue de enemistad, ya que eran retratados como enemigos del Cristianismo, protectores de la Antigua Religión y eran considerados chamanes, magos y brujos. Sin embargo. Como dice el Dr. Douglas Hyde e su seminario “Historia Literaria de Irlanda” (1899) “existía un número suficiente de personas en la Irlanda cristiana primitiva que no consideraba a los druidas completamente malos, sino que creían que podían profetizar, al menos en el interés de los Santos”

De hecho, fueron los druidas insulares lo que preservaron las tradiciones nativas hasta la dominación del mundo celta continental por el Imperio Romano. Sin embargo, esta preservación fue a través de ojos cristianizados, y de dos fuentes: la Irlandesa y, en mayor medida, la Galesa. En la Irlanda medieval seguían existiendo la clase druida y sus subclases: Druidas (Druí), Vates (Faith / Faidh / Fili) y Bardos (Bard). En terminos Irlandeses corresponden a “Mago”, “Profeta” y “Poeta”.

En el “Libro de las Invasiones”, Amirgin, un Milesio, es considerado el primer druida de los gaélicos en Irlanda. El es quien pronuncia el primer juicio en Irlanda al decidir que Eremon debía ser el primer rey Milesio del país. Sin embargo, Amirgin no fue el primer druida conocido en Irlanda; Partholón tenía tres druidas; Fios, Eolas y Fochmarc (los tres nombres MI+Celtic+high+kingsignifican conocimiento). También fue un druida de los Nemedios, Mide, quien encendió el primer fuego druídico en Uisnech (Ráthcorath, Condado de Westmeath), el “ombligo de Irlanda” o punto central exacto del país. El primer fuego ardió durante 9 años, y cualquier fuego sagrado de Irlanda procedía de este. Desde entonces, los druidas se reunían cada año para alumbrar los fuegos de Bel (Beltane – 1º de Mayo) en Uisnech, donde se alzaba la piedra de los límites (Aill na Mirem). Bel era una divinidad solar, que reunía las almas del pueblo y las acompañaba al Otro Mundo. Otros nombres de este Dios eran Belenos, Beli y Bilé. En Uisnech era también donde el Rey Supremo, Tuathal Techtmhair, construyó un palacio y creo la quinta provincia, Midhe, como territorio exclusivo del rey Supremo en Tara, una zona neutral donde podía vivir para que los asuntos de su propia provincia no fueran mayores que los del resto de provincias. Se identifica Uisnech con el monte Killarus, donde según Geoffry de Monmouth, Merlín , el arquetipo de druida de la saga Artúrica, cogió las piedras con las que se dice edificó Stonehenge.

La reunión anual de Druidas en Uisnech coincide exactamente con lo que Cesar cuenta de los Druidas de la Galia: “en fecha establecida cada año, mantienen una reunión en el país de los Carnutos, que se supone es el centro de la Galia”.

Los Tuatha De Danaan también tienen sus Druidas. Los Hijos de Dana proceden de cuatro ciudades fabulosas: Morias, Urias, Arias y Senias. Ogma, hijo de El Dagda, se convierte en Dios de la Elocuencia y la Poesía y se le considera el Dios de los Druidas. Los druidas de los Tuatha De intentaron rechazar a los Milesios invocando a la tormenta y un druida Milesio, Caicher, profetizó la victoria de su pueblo sobre los Tuatha. El druida más interesante es Mug Ruith (o Magh Ruith), druida jefe de Irlanda y considerado también como druida jefe del mundo. Parece ser que originariamente fue un Dios Solar y su nombre, Mugh Ruith, es un eufemismo de Roth, “rueda solar”. Es capaz de secar las aguas, vive recorriendo sus 19 reinos y se le conoce como Mac Seinghesa, “Hijo de la Antigua Sabiduría”.Conduce un carro de metal blanco, lleno de gemas brillantes y puede viajar por el aire como un pájaro. De hecho, mantiene una batalla aérea con el druida Ciothruadh para, tras vencerle, expulsar al Rey Supremo del Munster.

Existen otros druidas en la tradición Irlandesa: Findgoll Mac Findemas, druida dedicado a Bres; Trosdan, que inventó un antídoto contra el veneno de las flechas de algunos invasores de Irlanda; Cabadios, abuelo de Cuchulainn, y Morann, juez supremo y druida del Ulster;  Tages, padre de Murna, madre de Fionn Mac Cumhail; Lamderg, un druida ermitaño que vivía en una montaña en Donegal. También existió un druida llamado Croad ba Druí que es considerado el antepasado de los cruthín (pictos) del Ulster. En el ciclo Irlandes de Fionn Mac Cumhail aparece Fir Droirich, “el druida negro” que convierte a Sibh, futura esposa de Fiann y madre de Oisín, en cervato.

Se cuenta en el “ciclo de la Rama Roja” que Cathbad, druida consejero de Cónchobar Mac Nessa, Rey del Ulster, disfrutaba del estatus original de los druidas: nadie estaba autorizado a hablar en asamblea antes que el Rey, pero el rey no podía hablar antes que Cathbad. Por ello, vemos que Cathbad el druida tenía un estatus superior al del Rey.

Decía Dión Crisóstomo que los druidas  estaban tan altamente considerados socialmente 456que “a los reyes no les estaba permitido adoptar plan o decisión alguna sin haberles consultado”. Los druidas parecen en el nombramiento de los Reyes de Irlanda; Conall Gulban debe su nombre al druida Muireadhach Mearn, rey de Calraighe y, cuando fue herido, le curó Dúnadheadch, el druida de la princesa Doireann. El Rey Supremo, Laoghaire, envió a sus dos hijas a ser instruidas por dos druidas de Cruachant, en Connacth.

Pasando ya a la era cristiana temprana, los druidas aparecen como “brujos”. Según la leyenda, San Patricio se enfrenta a unos druidas que pretenden celebrar sus “fiestas paganas”. Lucet Mael (“seguidor de Lugh + Torsurado) profetiza con otro druida, Lochru, el final de su poder y el advenimiento del cristianismo. En este escrito, “La vida tripartita de San Patricio”, Muirchú Moccu Machteni de Armagh señala que Tara, la sede de los Reyes Supremos de Irlandeses, era “la principal sede de la idolatría y el druidismo en Irlanda”. Los dos druidas mencionados anteriormente disputan con San Patricio y, mientras en la versión de Muirchú, el druida Laoghaire es convertido al cristianismo, en la versión de Tirechán, de la misma época, Laoghaire rechaza el bautismo y cuando muere es enterrado como un guerrero, según la manera pagana tradicional, en posición vertical y completamente armado, en los terraplenes de Tara y con la cara vuelta hacia sus enemigos.