Vamos a hablar de un tema relacionado con la ética céltico-druídica. Es bien sabido que los practicantes de esta senda seguimos un código ético firme y estricto. Hay diversas versiones del mismo, pero aclararé que en mi tradición a este “código ético” se le conoce como “las seis virtudes celtas”, siendo estas Honor, Honestidad, Justicia, Hospitalidad, Lealtad y Valor.

La primera virtud, y la más importante, es la del Honor.

Alexei Kondratiev, en su libro «La rama de Manzano» indica que la palabra irlandesa tradicional que se traduce normalmente como “honor” es “enech” que tiene sus raíces en el Antiguo gaélico Irlandés «Enech» que significa “cara, rostro”.

Básicamente, honor es hacer lo correcto, y en la creencia de que es correcto, siguiendo las reglas sociales que refuerzan la reputación de uno. El término «Enech» también expresa la idea del poder personal y es similar a la reputación, pero con ramificaciones más serias si ésta está manchada o perdida. Mientras se tiene “cara” ante la comunidad, uno mantiene su influencia y estatus; así pues, las personas o cosas que son de tu responsabilidad o están bajo tu protección se describen como que están “en” o “bajo” tu «rostro».

En la sociedad celta esto podía significar la diferencia entre la vida o la muerte. El honor es la principal de las virtudes. Quien infrinja cualquiera de las otras virtudes no tiene honor, y esto es de efecto inmediato. La comunidad, no los individuos, definían el honor. Los patrones y los códigos de conducta seguidos por el individuo debían estar de acuerdo con los códigos y expectativas seguidas por la comunidad. Ser honorable es mantener una “cara” con la comunidad y tener buena reputación. Cuando una persona individual mantenía su reputación, la comunidad a la que pertenecía también tenía buena reputación. Y cuando un miembro de la comunidad infringía uno de los códigos de la sociedad, si ese miembro no podía pagar la multa, éste recaía sobre la tribu a la que el infractor pertenecía.

Con respecto al honor y nuestra interacción con otros, éste no tiene que ver con la obediencia ciega o la tolerancia incondicional hacia las personas o, incluso, las reglas sociales. Más bien tiene que ver con el respeto de los derechos de los demás y sobre como tratamos a los otros. En nuestra época moderna, el honor se considera obsoleto pero, sin embargo, es solamente el “lenguaje” del honor el que ha desaparecido, no la idea. En la esencia del concepto de honor permanece un deseo de ser visto como una persona de valía tanto a nuestros propios ojos como a los de los demás.

Entonces….. ¿que hacer cuando alguien mancilla nuestro nombre, nos difama, nos acusa de falsedad, nos roba o destruye nuestras obras…..?

Nuestra tradición lo deja bien claro. Debe aplicarse la retribución.

Este sistema legal es llamado “Justicia Reparadora», la cuál es diferentes de nuestro enfoque moderno de “Justicia de Castigo.» La justicia reparadora es la justicia «basada en el valor», que busca un punto de equilibrio entre el delincuente, la víctima, y la comunidad. El objetivo esencial es determinar el daño resultante de un crimen (i.e. darle un valor), definir lo que tiene que ser hecho para reparar el daño, y quién es responsable de reparar el daño. La justicia de castigo se concentra en determinar qué ley es infringida, quién la ha infringido y cómo debe ser castigada esa persona. «Lo que es arriba, es abajo»….lo que es creado siempre regresa a los que lo crearon. La justicia Natural está reflejada en el concepto celta de la Verdad («Uéron»).

Nosotros, como celtas y como druidas, no sólo no perdonamos sino que además exigimos una retribución, una reparación. No hay lugar para la misericordia y el perdón para aquellos que mancillan nuestro nombre y el de nuestro Clan, para aquellos que nos difaman…..

Exijimos nuestra retribución.

Aonaid fáinne…. el anillo esta cerrado….

La iniciación es sin duda un tema serio; abre las puertas a una expansión de la consciencia, de la que fluye el Gran Conocimiento y la Comprensión.

Tradicionalmente, la iniciación marca un punto importante, una inflexión, un pináculo preciso de conocimiento y experiencia. La iniciación es el reconocimiento por el iniciado, así como por el iniciador, del logro de un cierto grado de habilidad y conocimiento. Sin embargo, la iniciación es también un cambio sustancial y un comienzo. Una iniciación marca un profundo cambio en la vida de un buscador, implica provocar una ruptura interna, una profunda marca en el subconsciente; la ritualización de la muerte y del renacimiento es un elemento que se encuentra en las ceremonias de iniciación de casi todas las culturas y religiones.

Es importante entender que para obtener la iniciación es necesario haber adquirido una serie de conocimientos básicos relacionados con la Historia, el folklore, mitología, y haber realizado una serie de prácticas rituales y ejercicios; es necesario haber establecido relaciones con las divinidades de nuestro panteón, conocerlas y lo más importante, haber llegado a conocernos lo suficiente a nosotros mismos. Es importante para el futuro druida fortalecer principalmente la voluntad, la humildad y la paciencia, capacidades todas ellas importantes para encontrar nuestro centro y para actuar de modo correcto.

La iniciación debe verse como la consecución de unos conocimientos y de un nivel espiritual, no como una meta en sí. ¿De que sirve afirmar que estamos iniciados en tal o cual senda, si espiritualmente no hemos avanzado ni un solo paso? ¿Acaso no se iniciaba antiguamente a los aspirantes al sacerdocio de cualquier religión o espiritualidad, tan solo después de largos años de estudios y prácticas, y tras haber demostrado su valía y conocimientos?

Recordemos que en la antigüedad, según los escritos que han llegado hasta nosotros, un druida no era considerado como tal hasta haber realizado los 20 años pertinentes de estudio. Debe tenerse en cuenta que en esos 20 años se incluía la cultura general, historia, escritura, redacción, lectura, poesía… además de liturgia y prácticas espirituales. Se dice que estos conocimientos empezaban a impartirse cuando el aspirante era apenas un niño. Hoy en día, una cantidad significativa de Ordenes Druidas consideran que 3 años de estudios son suficientes para adquirir el grado de druida de base, pudiendo este realizar distintas especializaciones.

Al contrario de lo que la gran mayoría de la gente cree, no existe una única iniciación, o una iniciación por cada grado adquirido. Existen muchas razones por las que realizamos iniciaciones en ciertos momentos de nuestro camino, y existirán otras no planificadas ni previstas. Las iniciaciones vendrán a medida que aprendamos y crezcamos, nos sentiremos diferentes, cambiados, mejor que antes. Estas iniciaciones no se realizarán por medio de una ceremonia, aparecerán cuando el mundo y los Grandes Poderes lo consideren necesario, y seguramente las experimentaremos solos. Si seguimos trabajando, estudiando y practicando, abriremos puertas en el microcosmos, en nuestro interior, que traerán estos desafíos y cambios; cuando sepamos porque aparecen y que son necesarios para fortalecer y mejorar nuestra persona, habremos dado el primer paso hacia la superación.

Pero habrá muchos que no verán las pruebas que traerá la vida bajo esta luz y se rendirán; no son lo bastante fuertes para la senda.

Pensad que esta senda poda su propio árbol, le da forma, como si de un bonsái se tratase… nosotros somos ese árbol.

Los acontecimientos y desafíos también entrarán en el macrocosmos, las pruebas no serán menores en tipo o intensidad que las del microcosmos; de nuevo, cuando sepamos por que aparecen, tendremos la batalla medio ganada.

Es importante que el aspirante se centre y busque su punto de equilibrio entre los tres Reinos, su Triskel personal; la vida le golpeará y volverá su mundo del revés, enfrentándole a problemas y situaciones repetitivas, con el fin de no tener más remedio que enfrentarse a ellas para, al fin, superarlas y seguir creciendo…..

En Lughnasadh, muchos de nosotros honramos a Lugh, recordando la derrota que infringió al poderoso Balor en la segunda Batalla de Moytura, o bien recordando que es el Señor de todos los Dones. Pensamos en la cosecha, los primeros frutos de los campos y de nuestros esfuerzos.

Esta bien pensar en todas estas cosas, pero deberiamos honrar a la deidad original de este dia sagrado, la deidad que influyó en Lugh, en sus pensamientos, ideas y creencias. Si no hubiera tenido tanta influencia sobre él, sino hubiera educado a Lugh como lo hizo, quizá los Tuatha Dé Dannan no habrían resultado vencedores en la segunda Batalla de Moytura.

Esta deidad fue Tailltu, la madre adoptiva de Lugh.

Esta deidad se asocia inmediatamente a Lughnsadh; por decreto real, Lugh ordenó celebrar esta fiesta para honrar a su madre adoptiva tras su muerte.

Ante todo, Tailltu era una Firbolg. Ella era uno de los habitantes originales de Eire y uno de los enemigos del Tuatha De Danaan. Los Firbolg eran los seres de Irlanda en los que se reflejaban los poderes elementales de tierra, mar y cielo, puesto que eran descendientes de los Nemedianos, que fueron expulsados de Irlanda por los Fomorianos. Los Firbolg suelen utilizar la magia; esto los relaciona con uno de los tres reinos. Los Fomorianos tienen esos mismos poderes.

¿Podemos intuir de donde procedían sus poderes? ¿quizás los Firbolg los obtuvieron durante su exilio en Grecia? ¿Un origen más antiguo quizás? Sin embargo, como descendientes de los Nemedianos, fueron posiblemente los habitantes originales y legítimos de Irlanda antes de la llegada de los Tuatha De Danaan. En su invasión de retorno a Eire, tenían artefactos mágicos para ayudarse.

¿Si es así, qué poderes tenía Tailltu? Fue investida con los poderes de la tierra. Su padre era Magmor, Rey de España. Cuando se casó con Eochaid Mac Eric trajo una dote inmensa consigo, y pasó a ser la reina de los Firbolg hasta la época de la primera batalla de Moytura. Riqueza y posesiones se relacionan con la tierra y la prosperidad, por lo que las conexiones deben ser obvias.

Una de las razones más obvias para considerar a Tailltu una diosa de la tierra es la historia de su muerte.

«…. todo estaba listo con ayuda del hacha de Tailtiu, y reclamó la zona cubierta de madera cortada por Tailtiu, la hija de Magmor.”

«Cuando los bosques fueron cortados por ella, las raíces y troncos, fuera del suelo, antes de finales de año se hizo “Bregmag”, una llanura florecida con trébol. Su corazón reventó por el esfuerzo.”

«Larga fue la pena, mucho tiempo duró el cansancio de Tailtiu, la enfermedad tras el pesado trabajo; los hombres de la isla de Erin fueron a verla para recibir su última orden. Ella les dijo como debían preparar su funeral.”

«Sobre las Calendas de agosto murió, un lunes, cercano el Lugnasad de Lug; alrededor de su tumba, aquel lunes, se reunieron los jefes y nobles de Erin”

Tailtiu, de blanco, pronunció una profecía sobre su tierra, extensa tal como cada príncipe debe aceptarla, “Erin no debe ser sino la canción perfecta «

De esto podemos aprender algunas cosas:

1. Limpiar el bosque de Bregmag, permitió que fuera fértil para el pueblo que entraba en la zona, los Tuatha de Dannan. Éste era el acto de una diosa de la tierra. Ningún otro podía haber limpiado todos los árboles, raíces y maderos de la zona que el bosque cubría. Sabía que los Firbolg serían derrotados por el Tuatha de Dannan.

2. Sacrificó su vida a la tierra, al estilo clásico de los dioses y los Reyes. En muchos mitos, el dios y/o el rey estaban relacionado con la nación y en algún momento (como los mitos de Bran, Arturo y en mayor medida, directamente con el mito de Bres, en los que su salud afectaba la salud de la tierra) con la persona, así que el simbolismo podría ser morir para asegurar la fertilidad de la tierra. Éste podía ser el origen de estos mitos dentro del ciclo irlandés.

3. Gracias a aquellos que vinieron después, como San Patricio y otros misioneros Cristianos, los gobernantes de Irlanda la olvidaron aparentemente a Tailltiu. Esto queda demostrado por los «Disturbios» que han estado atormentando Irlanda del Norte durante los últimos 200 años…

4. Cuando los Tuatha de Dannan derrotaron a los Firbolg en la primera batalla de Moytura, podemos creer que Tailltiu es una rehén para garantizar el buen comportamiento de su pueblo, ya que es su reina y ha dado su palabra de honor de obedecer sus reglas.

De acuerdo con algunas referencias, el bosque estaba cerca del centro de Irlanda, Uisnech. Si es cierto, entonces hay cierta simetría en las celebraciones de Lughnasadh. Utilizando referencias, vemos que en otros tiempos la celebración había tenido lugar sobre la colina. La leyenda dice que esto era debido no tan solo al hecho de que la colina de Uisnech estaba en el centro geográfico de Irlanda, sino que también era debido a que, supuestamente Tailltiu fue enterrada debajo de ella, en la zona llamada Tailltenn. Desde allí podía mirar desde lo alto la tierra de Irlanda. Por lo tanto, podía supervisar la fertilidad de la región.

En este papel de Diosa de la fertilidad, pudo acoger temporalmente a Lugh y supervisó la fertilidad de la siguiente generación. Con su acogida de Lugh, así como en la acogida de Manannan Mac Lyr, Lugh aprendió los secretos de la Tierra. Podría decirse que Lugh fue vinculado a la tierra por Tailltu de forma religiosa a partir de ese momento. Si es asi, sucedió del mismo modo en que muchos reyes se vinculaban a Dana para estar benditos para actuar como futuros reyes, siendo uno con los tres reinos.

Un paralelismo podría ser el mito de Pwyll que se relaciono tanto a Anwyn (el cielo) como a Gwynned (la tierra). Puede verse también el mismo ciclo que aparece en los mitos Arturianos, en que la salud del Rey afectó la salud de la tierra y viceversa.

También hay algunas otras conexiones que surgen cuando se estudia este mito. Es posible que Tailltu traspasara su odio hacia los Fomorians a Lugh cuando estaba criando a Lugh. No sería la primera madre que lo hace. Es también interesante que Lugh es el niño de todos los grupos raciales originales de Irlanda. Tenía un Tuatha de Dannan como padre (Cian, hijo de Diancecht), una Fomorian como una madre, (Ethene, hija de Balor). Fue criado por Manannan Mac Llyr y una Firbolg, Tailltu. Era literalmente el niño de las tres culturas, tenía la genética de los Nemedianos, y fue procreado por los conquistadores de los Nemedianos. De aquí puede argumentarse que Lugh estaba destinado a conquistar toda Irlanda, como hizo.

Dos acogidas eran algo normal en la sociedad celta. Fue costumbre de la nobleza de Irlanda para promover el envío de sus niños a otros hogares para completar su educación, y permitir que un padre adoptivo discipline a un niño sin lazos familiares. Esto también creó lazos más fuertes entre clanes, familias y países. La primera acogida de Lugh fue con Manannan Mac Llyr cuando era joven. Si leemos el mito literalmente, fue acogido temporalmente por Manannan desde la época en que nació hasta que estaba a punto de entrar en la pubertad. Durante ese tiempo aprendió las habilidades que harían de el un Tuatha. Su segunda acogida fue con Tailltu desde la época en que tenía 14 años hasta que podía llevar armas y presentarse en el tribunal de Tara.

La mayoría de los mitos que giran en torno a Tailltu y Lugh tienen sus orígenes en la serie de los mitos en el libro de las invasiones. Sin embargo, Robert Graves presenta otra teoría.

«La tradición irlandesa de que los festivales fueron creados en memoria de Tailte, la madre adoptiva de Lugh, es tardía y engañosa. Los festivales, que en las épocas medievales tempranas (años 1300-1400) eran tan frecuentes que las cuadrigas ocupaban seis millas de camino, se caracterizaban por los matrimonios en honor de Lugh y su novia caprichosa por Tailtean (o Teltown). Éstos eran los matrimonios de prueba que duraban «un año y un día», eso es, por 365 dias, y podía ser disuelto solamente por una ley de divorcio llevada a cabo en el sitio donde habían sido celebrados»

Y otra vez, vemos que Lughnasdh es una manera de asegurar la fertilidad de la región y las personas.

A pesar de todo, una característica de los juegos de Tailltian son los «Matrimonios de Tailltean». En este rito, solamente llevado a cabo en Lughnsadh, una pareja que desea casarse pero quiere la alternativa de poder disolverlo sin compromiso, podía unirse. Este matrimonio solamente duraba un año y un día, y se realizaba para asegurar la fertilidad de la pareja, asegurar que ambos fueran capaces de tener hijos. Si no, el matrimonio se disolvia el siguiente Lughnasdh.

Esto era tan común que no se molestaban en llamar al sacerdote, y todavía se practicaba en el 1500. «Efectivamente, tales ceremonias fueron generalmente solemnizadas por un poeta, vate, o shanachie»  indica Mike Nichols en su artículo.

Hay muchos sitios con información excelente no solamente sobre los ritos de Lughnasdh y Lammas, sino también para corroborar historias e ideas interesantes sobre algunas tradiciones. Únicamente tened presente que Lughnasdh no es el recordatorio de la muerte de Lugh, aunque su fuerza disminuye a partir de ese momento, sino de la “muerte” de la vitalidad de Tailltu, y la fuerza de su sacrificio para renovar la tierra.

Kenn R. White
Traducción Marta Vey

Pienso, o así  he aprendido a juzgar por las filosofías de tradiciones orales, que existe una especie de «mar de despersonalización» en la pueden caer no ya únicamente los muertos sino los propios Dioses y las propias tradiciones; de ahí surge la importancia del culto a los antepasados. Esto indica que las personas necesitamos tanto de «la tradición» como la tradición de las personas, ya que después de todo ¿que es una tradición que nadie conoce o recuerda? Sencillamente muere. Esto lo tienen presentes muchas tradiciones orales. Cabria preguntarse ¿qué opinan aquellas personas, ya fallecidas pero que en vida siguieron una tradición, de que su tradición esté al borde de la extinción? Malo…muy malo….. Si nos ponemos en su piel posiblemente estén preocupados.

Imagina que mueres y que ves que tu familia está a punto de desaparecer, o tu religión, o cualquier otra vocación que para ti sea vital.

¿Qué pensarías aún estando muerto? Supongo que, como mínimo, tendrías mucha angustia y tristeza.

Se han dado casos de personas que han asegurado ser contactadas por un fallecido cuyo propósito era conseguir que, o bien una tradición o bien una enseñanza en concreto, sobreviva. Y esto sucede sencillamente porque una tradición es un camino hacia la personificación de una fuerza divina de la naturaleza (dioses) y la desaparición de ese camino supone la desaparición del contacto con esa fuerza que la ligaba con los seres humanos. Puedo poner varios ejemplos paganos de personas que han tenido esta experiencia, como por ejemplo McGregor Mathers (fundador de la Golden Dawn), John Dee, Dion Fortune y otros ocultistas que han sido contactados por una entidad con el único propósito de que cierta enseñanza no se perdiese, ya que había sido olvidada.

Algunas técnicas de Yoga (y no me refiero al Hata Yoga, sino al Yoga tántrico) han sido recuperadas por Yoguis que en estado de trance profundo han sido contactados por otro Yogui fallecido seguidor de una técnica en concreto, ya desaparecida, y que ha querido que vuelva a ser conocida por la humanidad.

¿Qué ocurre si desaparece una tradición?

Si tú olvidas una tradición olvidas también a sus seguidores, así que no muere únicamente una tradición, sino que también mueren sus seguidores. La recuperación es una acción de supervivencia. Pienso (y si se me permite ser un poco soberbia, diré que «sé») que cuando esto ocurre un fallecido lo que hará es buscar a un ser vivo cuyo «Destino» le permita ser parte de esa tradición. Como sabes no todo el mundo puede caminar en todos los caminos, para ciertas cosas o uno nace… o sencillamente se sentirá más a gusto en otro camino. Cuando encuentran a una persona cuyo Destino le permita andar por aquel camino, y cuyos «cuerpos sutiles» soporten la irradiación de la iniciación en su camino en concreto, le transmitirán ese linaje con la esperanza de que esa persona lo absorba al 100% y con los años lo transmita, consiguiendo así evitar la desaparición del camino (ese túnel hacia los Dioses) y evitando así su propia desaparición.

Claro que esto podría llevar años pero también está claro que para «los otros» el concepto de tiempo es distinto. Ellos pueden esperar unos años como nosotros podemos esperar una hora en la sala del dentista, aunque la muela nos duela. Es un rato, un rato pesado y que se nos hace largo, pero un rato soportable.

Existe un túnel o sendero que une Dioses y humanos, y ese túnel es la tradición. A medida que la tradición se olvida, ese túnel se derrumba y cada vez se hace más difícil de transitar por él……. y cuando se ha olvidado del todo como acceder al camino del túnel éste sencillamente queda bloqueado. Cuando este proceso ocurre, los que un día pertenecieron a ese linaje (y mucho más aquellos que juraron preservar la tradición, un juramento así va más allá de la vida) es lógico pensar que harán lo imposible para tomar a un «peón» apropiado para que vaya quitando pedruscos de ese túnel, y lo que fue un túnel limpio y transitable vuelva a ser, como mínimo, lo más parecido a lo que fue.

Cuando ya el túnel se bloquea del todo….. adiós.

Durante Talamh Branair, nosotros honramos a Cailleach Beara. Su nombre significa “la anciana del Invierno”. Es un espíritu/divinidad controlador del clima invernal.

Esta Diosa-Bruja del Clima aparece en diversas zonas: reina sobre la región de las Highlands de Escocia con el nombre de Cailleach Bheur, y su dominio abarca desde los montes Grampianos y desde las costas del norte hasta las Islas Hébridas por el oeste. Se la relaciona con la Gentle Annis de Cromarth Firth y la Cailleach ny gromagh de las Lowlands escocesas, además de con la Cally Berry, la Black Annis y la Cailleach Bera de las diferentes regiones de las Islas Británicas.

Esta divinidad posee gran variedad de apariencias, lo que nos indica su origen antiguo y posiblemente protocelta. Poseyó un culto muy difundido del cual existen referencias de escritores irlandeses, galeses, ingleses y escoceses. Estos últimos, además de comparar a la Cailleach Bheur con la diosa Artemisa, la llaman “hija de Griann, el pequeño sol”, que en el calendario celta reinaba desde Samhain hasta la víspera de Beltane, cuando era reemplazado por “Urrgach, el gran sol”, que regía desde Beltane hasta la víspera de Samhain.

Cailleach merodeaba por las Highlands durante el reinado del pequeño sol y la noche anterior a Beltane lanzaba su cayado bajo un acebo, su árbol preferido, y se transformaba en una roca gris, lo que hizo que muchos menhires se consagraran a su culto.Con su cayado golpeaba el suelo para llamar al invierno y enfriar la tierra.

En Irlanda trasladaba las rocas gigantescas en la falda de su vestido, cambiándolas de lugar, creando o destruyendo montañas, valles o modificando el curso de los ríos. Ella llevaba el invierno a la isla, trayendo las nieves y heladas. Se decía que construía círculos de piedra y erigía menhires, en los que se transformaba al llegar la parte luminosa del año. Se decía que custodiaba unas manzanas que concedían la eternidad. Estaba vinculada a la Soberanía, así que algunas veces podía transformarse en una hermosa joven para concedérsela a alguien digno.

En el Ulster se la denomina Cally Berry, y se la presenta como una divinidad destructiva. Durante los días de Samhain recorre la región golpeando la tierra con una rama muerta de roble para provocar nevadas y destruir la vegetación, congelando ríos y estanques.

La tradición señala que la Cailleach es el espíritu guardián de varios animales, entre los que se cuentan ciervos, jabalíes, lobos, cabras y vacunos salvajes. Custodiaba tambien manantiales, arroyos y fuentes, lo que la convierte en parte en hada de las aguas, protectora de la pesca.

En Inglaterra, en el condado de Lancanshire, encontramos a Black Annis o Annie. Se dice que está relacionada con la Diosa Danu, madre de los Tuatha de Danaan; otras investigaciones la relacionan con Ainé, Diosa Irlandesa de la magia y del sol naciente.

No hace ni cien años que todavía subsistía un culto a Black Annis, según indica el Sr. Harland en su trabajo “Leyendas y tradiciones del condado de Lancanshire”. Black Annis es descrita como una entidad antropófaga de cara pálida y esquelética, dientes largos y agudos como colmillos, y garras afiladas con las que destrozaba los cuerpos de sus víctimas. Su guarida estaba en una ladera boscosa de Mowbray Hills que contaban había excavado con sus propias uñas. Frente a la cueva existía un roble, sobre el que se escondía a la espera de que pasara alguna victima por el camino que unía el pueblo de Knipton con los de Chadwell y Sileby. Se decía que ponía a secar las pieles de sus víctimas en ese roble.

Cuando la Black Annis rechinaba sus dientes, el sonido podía oírse a kilómetros de distancia; entonces los habitantes cubrían sus ventanas con tablones y colocaban sobre ellas ramas de muérdago y collares de bellotas para mantenerla alejada.

Finalmente, Gentle Annis es un aspecto paralelo de la Cailleach Bheur, de la región de Cromarty, en el Mar del Norte; tambien se cree que el nombre puede proceder de la Diosa Dana o Anu, madre de los Tuatha de Danaan.

Gentle Annis es la responsable de desencadenar los huracanes que hunden los barcos de los pescadores. Hasta no hace demasiadas décadas, los habitantes de la región del estuario del rio Cromarty, en la costa este de Escocia, solían colocar ofrendas de pescados y mariscos en las rocas de las orillas para congraciarse con ella y aplacar su ira….

La literatura Irlandesa nos ha legado explicaciones técnicas o detalles de las operaciones mágicas realizadas por los druidas, relativas al encantamiento o la adivinación.

Una de las más eficaces y frecuente es el glam dicinn o “grito maldición improvisada o extrema”. El File (Bardo) Cairpre anuncia uno antes del combate decisivo de la Segunda Batalla de Magh Turied:

“Lanzaré una maldición suprema contra ellos. Los satirizaré y eso los avergonzará de tal modo que no resistirán a los guerreros a causa de los conjuros de mi arte”

El Glam Dicinn más simple y el más eficazmente descrito en sus modalidades y sus resultados es el que lanza el Dios Lugh contra los Fomorios. Es pronunciado en la postura mágica “sobre un pie, con un solo ojo “

“Lugh cantó el canto que ahora repetimos sobre una sola pierna, con un solo ojo, mientras rodeaba a los hombres de Irlanda…”

Los hombres de Irlanda alcanzan la victoria, ya que los Fomorios son atados e inmovilizados por el encantamiento divino.

Ni siquiera los reyes más poderosos estaban a salvo del encantamiento de un file ávido o vengativo. Por otro lado, para aquellos Príncipes que disponían de druidas abnegados y poderosos, la tentación de servirse indirectamente de esta técnica mágica para fines personales o políticos debía ser grande. Así, por ejemplo, para obligar a Ferdiad a combatir a su amigo Cuchulainn:

“Medb envió a los druidas, los conjuradores y los magos al encuentro de Ferdiad, de forma que hicieron tres sátiras para retenerle, y los tres glam dicinn para provocar los tres granos en su rostro: injuria, vergüenza y culpa. Ferdiad moriría enseguida o antes de 9 días, si no venía”

El pasaje da a entender que había tres clases de glam dicinn, pero no los señala como categorías distintas. Es de suponer que cada uno de ellos tuviera un efecto diferente, lo que nos lleva a la definición simple: injuria, vergüenza y culpa. Por improvisado que fuese, este encantamiento que basaba su eficacia en la magia de la palabra, fue dotado en el Libro de Ballymote, de un aparato ritual excesivo, dificultando su realización practica. Por ejemplo, para realizarlo debían reun irse 90 personas, 30 de ellas obispos….es difícil determinar en este texto que es tradicional y que no lo es:

“Primero se ayunaba en la tierra del Rey para el que había sido hecho el poema. Luego era necesario que un consejo de 30 laicos, 30 obispos y 30 filid compusiera la sátira. El poeta debía partir en persona con seis compañeros, titulares de los seis grados de File, cuyos nombres eran: fochloc, mac fuirmid, dos, cana, cli, anrad, ollam. Este último, que guiaba a los otros, subía a la puesta de sol a una colina en la frontera de siete países. Alli, cada dignatario miraba su país y el ollam el país del rey que quería satirizar. En la cima de la colina tenia que haber un arbusto de espino blanco al que todos debían volverle la espalda. Con viento del norte, cada uno de ellos, sosteniendo una piedra de honda y una rama de espino blanco, cantaba contra el rey una estrofa `por encima de esos dos objetos. El ollam cantaba primero, y los otros sucesivamente tras él. Cada uno de ellos depositaba entonces la piedra y la rama sobre la raíz del matorral del espino blanco. Si no tenían razón, la tierra de la colina los engullía; si por el contrario, era el rey quien no tenía razón, la tierra lo engullía a él, junto a su mujer y a su hijo, su caballo, sus armas, su equipamiento y su perro. La maldición del mac fuirmid sobre el perro; la maldición del fochloc sobre el equipamiento; la maldición del dos, sobre las armas; la maldición del cana, sobre la mujer; la maldición del cli, sobre el hijo; la maldición del anrad, sobre el país; y la maldición del ollam sobre el rey mismo”

Lo cierto es que ningún texto relata que unos obispos irlandeses se asociasen con unos filid para componer una sátira y darse a las prácticas mágicas; además, un ceremonial tan complejo e importante habría dejado huella en los anales….pero el hecho de que se cristianizase de esta forma la más pagana de las técnicas de encantamiento, dice mucho del lugar que ocupaba la misma en las relaciones sociales y políticas de la Irlanda preciristiana.

El ritual es un componente muy importante dentro del druidismo; podría asegurar que el ritual es la piedra angular del druidismo como disciplina religiosa, filosofía y vía intelectual.

Cabe preguntarnos que ES el ritual. Y que NO ES.

La palabra ritual ha adquirido mucho significado, que la gran mayoría de paganos utilizará para denominar cualquier observancia que incluya los días sagrados de la rueda del año o los de uso de magia. Tal vez sería mejor que usaran la palabra liturgia (un rito o cuerpo de ritos para ser usados en el culto público), y de hecho, personalmente animo a hacerlo así.

En un principio, dentro de las Ordenes druida, suelen enseñarse los pasos básicos: el establecimiento del modelo ritual (acto del ritual y utilización de la liturgia), cuando debe celebrarse el ritual (los ocho días sagrados, los ritos de paso, etc…), y algunas de las razones por las cuales tenemos rituales.

Y la pregunta que deberíamos hacernos, y responder, es………¿Qué es un ritual?

Quisiera compartir algunas definiciones al respecto, ofrecidas por estudiosos de las sociedades, ocultistas y estudiosos de las religiones. Las definiciones aquí reflejadas son variadas y dependen del punto de vista de cada persona. No hay ninguna respuesta que abarque todas las razones, momentos de celebración y formas en que puede realizarse el ritual. Sin embargo, al final del texto se puede encontrar mi punto de vista, su uso y razones por las que tenemos rituales. Es simple, pero el significado más profundo lo encontramos cuando cada uno de nosotros entiende realmente el Camino y el Ritual.

Emile Durkheim: los rituales son «reglas de conducta», las cuales marcan el comportamiento de las personas delante de objetos sagrados. Se creía que estos objetos proyectaban una imagen de la Comunidad. La función del ritual es, entonces, activar dentro del individuo una experiencia de conexión y cohesión comunal. El ritual definió asi una separación entre lo sagrado y lo profano.

“El ritual, a veces, se usa para referirse a un solo acto de una actuación religiosa. Más ampliamente, el término puede usarse para referirse a cualquier forma prescrita, estilizada o a la manera estereotipada de realizar algún acto, tanto si el acto es en naturaleza religioso o seglar»

Víctor Turner postula que las celebraciones de los rituales son fases de procesos sociales más amplios, y que el proceso ritual es una parte importante del funcionamiento y reproducción de una estructura social dada. Turner indica que en las sociedades se dan contradicciones y conflictos derivados de la propia estructura social de los cuales muchas veces somos inconscientes, y se utilizan los símbolos y rituales también de manera inconsciente para resolver o prevenir dichos conflictos y mantener la cohesión social. El ritual funciona entonces adaptando y readaptando periódicamente a los individuos biofísicos a las condiciones básicas y a los valores axiomáticos de la vida humana social. Haciendo lo obligatorio (para mantener la cohesión social) deseable.

Catherine Bell «Un ritual es un conjunto de acciones, realizadas principalmente por su valor simbólico. Puede ser prescrito por la religión o las tradiciones de una comunidad. El término excluye por lo general las acciones que se eligen arbitrariamente por los artistas intérpretes o ejecutantes”

“El ritual es la técnica de santificar la costumbre; el ritual crea y perpetúa los mitos así como contribuye a la preservación de costumbres sociales y religiosas. De nuevo, el ritual se ha engendrado por los mitos. Los rituales suelen ser sociales al principio, adquiriendo santidad y dignidad de ceremonial religioso finalmente. El ritual puede ser personal o practicarse en grupo –o ambos– como la oración, la danza, o teatralización.” (El libro de Urantia- Parte III. La Historia De Urantia, Sacerdotes Y Rituales)

“En el estudio científico y social de la religión, esta se refiere a las acciones simbólicas, las ceremonias tradicionales, las formas preestablecidas de rito en el que la creencia se manifiesta en lo Divino a través del cual modeló y reguló la sociedad.”- Enciclopedia de Religión y Sociedad

Un ritual es un formalización, el juego predeterminado de acciones simbólicas que generalmente se realiza en un ambiente particular, repitiéndose en un intervalo regular. El grupo de acciones que comprenden un ritual incluye, pero no se limita, a cosas tales como la recitación, canto, procesiones de grupo, danza repetitivo, manipulación de objetos sagrados, etc. El propósito general de los rituales es expresar alguna verdad fundamental o significando de evocación espiritual o numinosa, las respuestas emocionales de los participantes, y/o el compromiso de un grupo de las personas en la acción unificada fortalecer sus ataduras comunales. El palabra ritual, cuando se usa como adjetivo, se relaciona con ‘el rito’, como en “rito de pasaje.” (Wikipedia)

Isaac Bonewits define el ritual como: “Cualquier sucesión de eventos, acciones y/o peticiones, sobre todo uno que se repite en cada tiempo de la misma manera que se diseña para provocar un estado alterado de conciencia predecible dentro de cierto evento mágico o religioso ”

“Hay una única definición acerca del objetivo de todo Ritual de Magick. Este es la unión del Microcosmos con el Macrocosmos. El Ritual Supremo y Completo es, por consiguiente, la Invocación del Santo Ángel Guardián; o, en el idioma del Misticismo, la Unión con Dios.» – Aleister Crowley

Las distintas definiciones pueden ayudarnos a entender qué es ritual y su importancia en la psique, pero ninguna de ellas nos da una imagen completa, pues la observación de rituales está dentro de un contexto cultural o religioso específico, y muchos de ellos están acercándose el tema del punto de vista de que el ritual puede definirse científicamente. El ritual debido a su calidad numinosa, sólo puede definirse y entender desde la propia perspectiva personal. Merece la pena que mencione varias características que parecen ser esenciales en todo el ritual.

La Alteración de Conciencia: tanto si aceptas o no la idea de que el ritual ayuda en o causa directamente un estado alterado de conciencia.

Dramatización: los escritos preparados; las acciones prescritas; el rol; la reconstrucción de eventos históricos.

Actuar como un Medio de sagrada comunicación con nosotros mismos, la deidad y otros participantes.

Seguir un modelo específico, histórico o mitológico y con actos determinados, intencionales.

La liturgia de mi tradición sigue estas pautas comunes. Como este tema está totalmente dentro del reino de lo espiritual, es difícil encontrar una definición digna, una que abarque todos los aspectos del ritual. Las religiones tienden a dedicar mucho más tiempo hablando sobre la necesidad del ritual o la manera apropiada de hacer el ritual que en hacer el ritual y obtener sus beneficios.

No intentaré definir el ritual en una sola frase, o en un par de párrafos; personalmente, creo que es un perjuicio para el ritual, no se puede realizar una definición que pueda incorporar todo lo que es ritual es en tan poco espacio. Pienso que uno no puede decir lo que es y contiene un ritual sin incluir el cómo es, cuando se realiza y por qué; inevitablemente, cualquier definición no hará más que provocar nuevas preguntas.

Basta con decir que cualquier definición de ritual que yo pueda proporcionar debe abarcar el espectro entero de la liturgia de la Orden y los sentimientos personales y experiencias de aquéllos que, fielmente, utilizan este sistema. Yo me siento más cómoda explicando los efectos y razones de ritual desde una perspectiva espiritual, viendo los cambios, las razones, metas y el conocimiento conseguidos por medio del ritual. Todo esto son partes de un todo mayor, y no se puede definir ninguna una parte sin tener en cuenta el todo, y el todo no puede verse ni puede estudiarse sin el reconocimiento de las partes de las que está compuesto.

De los rituales fluye tanto el bien como el mal; para el participante preparado hay un toma y daca, un intercambio igual de energía, según el antiguo dicho “Recibes lo que Das”. El ritual druida contiene una estructura que, cuando la entendemos y usamos, nos nutre en mente, cuerpo y alma. El acto del ritual es una manifestación exterior de los deseos o trabajos que se hacen en el corazón, la mente y el espíritu.

Los actos rituales tienen muchas motivaciones y propósitos, pero la razón más importante para su existencia es que trae una comprensión más profunda del ego y el cosmos, que a través de la práctica continua puede ayudarnos a comprender la unión de ego y cosmos. Éste es un elemento común, y que está incluido en todos los intentos de definir el ritual. El ritual prepara “el terreno”, ara el campo, abre la puerta a los niveles más altos de conocimiento y, dependiendo del plan global del ritual, aporta la profundidad de comprensión sostenida por los participantes de los rituales y la habilidad de abrir sus mentes a los cambios y al aporte de experiencias.

Ya sea como Solitario o como un miembro de un Grove, la liturgia es lo bastante flexible para crear el tipo de cambios internos y externos que nos acercaran a lo divino y pueden satisfacer las necesidades del druida solitario o del grupo de practicantes.

Pienso que hay una razón más profunda para el ritual, y me gustaría que pensáramos sobre ello…. el ritual simplemente es en lo que nos transformamos. Nosotros somos ritual y todas las motivaciones para realizarlo. Nos transformamos en lo que sentimos, pensamos y hacemos…eso es el ritual: ser, pensar y hacer.

Así que seamos, y transformémonos.

Kenn R. White – ODU
Traducido por Marta Vey

En el relato “Buile Suibhne” (El frenesí de Suibne), incluido en el “Ciclo de los Reyes” de la literatura irlandesa medieval, aparece la mención al Geilt o Gealt.

Cuenta el relato que el rey Suibne pierde la razón durante Cath Maige Ráth (la Batalla de Mag Rath) a causa de una maldición que le lanzó un santo. Suibne pasa el resto de sus días casi desnudo, saltando de árbol en árbol a través de toda Irlanda, permaneciendo de vez en cuando en el valle de Gleann Bolcáinn, conocido tambien como “Gleann na nGealt” o “Valle de los locos”.

La palabra Gealt se traduce normalmente como “locura” o “terror”, casi como refiriéndose a una condición extática pues incluía tanto el miedo y el desequilibrio como al éxtasis y a la sabiduría trascendente (Suibne está relacionado con la palabra gaélica Suibhneas que significa “placer, felicidad”). Sin duda se trata de un relato precristiano, influenciado por este posteriormente.

La figura de Suibne es la que presenta la imagen más cercana a un chamán dentro de la literatura irlandesa: Suibne está loco y se ha vuelto salvaje, es decir, está separado del mundo ordinario o civilizado aunque a veces le vuelve la cordura y es entonces cuando relata de manera poética sus visiones y experiencias en el mundo sobrenatural, siendo esas palabras recibidas como sabiduría. En la actualidad se tiende a denominar Geiltan a un “chamán celta”.

El miedo derivado de la locura del Geiltan puede considerarse, hasta cierto punto, como una medida de la realidad y profundidad de nuestras experiencias espirituales. El miedo más profundo que podemos sentir es el miedo a lo desconocido: podemos aguantar el sufrimiento, aceptar el dolor, la enfermedad o la muerte siempre que entendamos el proceso y que esto nos ayude a comprender (fe religiosa y creencia en una vida mejor mas allá de la muerte, la seguridad de que el dolor cesará…) Sin embargo, el estado de desconocimiento total, donde nada es familiar, donde nada es como estamos acostumbrados a que sea, donde nada tiene sentido y nuestra identidad propia se desvanece…..eso nos hace sentir autentico terror, un terror que no podemos controlar. Y si consideramos que las artes mágicoespirituales (del tipo que sean) es un proceso a través del cual exploramos lo desconocido, los grandes misterios y los altos poderes, podemos sacar la conclusión de que éstas son quizá una de las cosas más difíciles que podemos intentar, puesto que harán que nos enfrentemos continuamente a nuestros miedos más profundos.

Me resulta patético leer a gente que se define como bruj@, chamán, seidkona, druida, etc…. Y que habla de la magia y el Otro Mundo como algo fácil, inocuo, romántico e incluso divertido. Gente que está conectada al mundo ordinario (quizá un intento para dominar el miedo y dar una ilusión de seguridad), lejos del estado salvaje.

Una persona no “hace magia”; una persona “es magia”, y para ello ésta debe manifestarse en todos los aspectos de nuestra vida, debemos vivirla y dejarnos llevar por ella. Esta realidad nos acerca al Gealt, a la locura y al miedo que nos llevan a la comprensión y sabiduría. No es fácil, y más cuando pasamos gran parte de nuestra vida en un mundo ordinario, un mundo que niega esa realidad. Debemos recordar que no hay poder convocado que no sea aterrador, aplastante e inhumano hasta el punto que su fuerza y poder son tan terribles nos hacen describirlo más parecido a un demonio-fomoré que a una divinidad dulce y empática.

A fin de cuentas, lo importante no es ser el mejor brujo o tener maestría en druidismo o elementales….normalmente, cuando estamos sumergidos en una situación de Gealt (locura), lo que queremos es poder dormir, no preocupar a la familia, vivir sin temer que nos vaya a pasar algo grave o peligroso. Es entonces cuando cosas como las rencillas, los egos, los linajes y la popularidad pierden importancia. Nos sumergimos en una experiencia terrorífica pero a la vez extática, una experiencia que nos cambia por dentro y que posiblemente se irá repitiendo a través de los años. Somos seres tocados por la locura, viviendo en un mundo ordinario.

Ya nada volverá a ser igual.

(c) Marta Vey

Los dioses de Irlanda no son dioses angelicales, amorosos y formados según nuestro concepto de la bondad y lo socialmente correcto. Ellos son antiguos, orgullosos en su antigüedad, van más allá de lo humano y esto a veces les hace poseer comportamientos que son afines a lo que nosotros esperamos de ellos, pero otras veces no, pudiendo llegar a ser incluso crueles. La suya es una crueldad que nada tiene que ver con el concepto humano de la misma, pues no proviene de la maldad como sucede con la crueldad humana…. es una crueldad que proviene de la inhumanidad, haciendo incluso más difícil comprenderla pues está más allá del alcance humano y eso hace que el viejo pueblo del Sidhe sea tan implacable. Su psicología no está al alcance de nuestra comprensión.

No son tampoco seres brillantes y celestes que gobiernan el mundo con amor y bondad; son seres casi clandestinos, ctónicos, que viven en los Reinos Pálidos que se esconden bajo el Sidhe. Viven escondidos en la poesía de las Eras, justo detrás de ese sentimiento que hace que, por ejemplo, un cuento antiguo o una poesía nos pongan el vello de punta. Es una puerta de sensaciones, de poesía. y cruzarla suele requerir el sacrificio de derribar viejas murallas, presentes en nosotros y a veces heredadas del Cristianismo, para poder comenzar a entender. Aunque Ellos te acaricien con buena intención y amor, su caricia derriba esos muros y ese es un sentimiento muy doloroso. Es un beso tan profundo que te destruye a la vez que te ilumina; esa es la gracia de los Dioses.

Todas las escuelas místicas, todas las metafísicas, de algún modo u otro observan que el gobierno de una nación no depende de los gobernantes únicamente Gerald Gardner les llamó los pequeños dioses, en su sentido de dioses tribales, dioses pequeños en cuanto a locales, sujetos a una geografía concreta, dioses regionales o nacionales (cuando con el tiempo esas regiones originales se convierten en naciones y estados).

Los que una vez fueron, siguen siendo….. de otra forma, pero siguen siendo…Impregnan la tierra con su llanto, su tristeza y, a menudo, su sabiduría….. Es un regalo que nos hacen las gentes del pueblo oculto .

Los relatos medievales contaban que aquellos a los que el Pueblo de Dana llamaba se volvían locos, y perdían todo lo bello de su vida. Hacían toda clase de exorcismos para evitarlos. Si nosotros percibiéramos siempre y en plenitud la realidad del Pueblo Oculto, nos volveríamos locos. En este caso los monjes tenían razones, y además muy buenas, para protegerse del Pueblo Oculto. Las ermitas más antiguas de Irlanda se construyeron con este patrón, a veces incluso con simbología oculta (mágica, aunque cristiana) para alejar al pueblo oculto y desterrarlo a los lugares más salvajes de las antiguas tierras irlandesas. Eso es lo que nosotros llamamos Sidhe.

Por esto es necesario el entrenamiento de la mente, cuerpo y espíritu; la trinidad microcósmica según nuestros antepasados (macrocósmica seria cielo, mar y tierra). No es posible ver con los ojos desnudos, es como un eclipse, primero hay que saber mirar y por eso el entrenamiento es importante y los métodos autodidactas a menudo peligrosos. Siempre es mejor, como en el senderismo, que alguien que vaya uno o dos pasos por delante de ti te vaya diciendo por donde caminar. Es como cuando un senderista que conoce un camino le dice a otro que no lo conoce: Atento, pisa donde yo pise para que no tropieces.

Aprende mucho de este camino, y si en algún momento sientes la necesidad de llorar, hazlo y dedica esas lagrimas al Pueblo Oculto. Aprende para conocerte, y aprende para conocer al Pueblo Oculto. Mira a tú alrededor y veras que hay personas contigo en el camino.

Aprende a conocer tu entorno, a los dioses y a ti mismo. Es la sabiduría que los Dioses te han regalado. Renacerás más fuerte y solido, pero piensa que aun la espada más fuerte, hecha del hierro de mayor calidad, ha tenido que ser calentada, ablandada y moldeada por el herrero. Aprende a amar el fuego que te quema para moldear tu espada de una forma afín a tus necesidades y a lo que el pueblo oculto espera de ti, y serás entonces una formidable espada que junto a las demás, formarás el pueblo renacido de los viejos dioses.

El sol ha alcanzado su estado mas poderoso y el mundo verde esta en pleno crecimiento. Es el momento álgido del verano, un tiempo de fortaleza y madurez. A partir de este día, el Sol iniciara su viaje hacia el sur provocando que los días se acorten. Este es la más importante época intermedia para los druidas: el desequilibrio en la duración del día y la noche (puesto que es el día más largo del año) crea un umbral entre mundos en este punto del año que es altamente mágico. Las ceremonias del amanecer son para recibir al Dios Sol en toda sui gloria y poder. El 21 de junio es considerado el inicio del verano por la gente de hoy en día; sin embargo, nuestros ancestros veían el solsticio de verano como el centro de la mitad luminosa del año. Así los Irlandeses llamaron a este día Mean Samhraidh que significa «Mitad del Verano». El sol se mantiene en el cielo durante largo tiempo en este día más que en cualquier otro; tambien se nos está previniendo de que el sol pronto ira menguando.

En Mean Samhraidh el sol refleja su máxima fuerza. Es un día de batalla. El Rey Roble lucha con el Rey Acebo por el dominio de la tierra y los favores de la Diosa de la Tierra. El Rey Roble ganará la batalla, pero recibe una mortal herida del garrote espinoso del Rey Acebo. Lentamente, el Rey Roble se debilitará dando al Rey Acebo la oportunidad de cambiar las reglas a través de los largos meses de invierno.

Esta es una época para celebrar el poder de la luz, pero lo es también para irnos preparando para la oscuridad que se acerca.
En muchos lugares de influencia celta se celebran batallas simuladas entre representantes de los dos Dioses (Rey Roble y Rey Acebo) que luchan por la atención de la Diosa doncella. Aunque el Dios Oscuro es derrotado, ha herido al Dios de la Luz que empezará a morir.

Fuegos tradicionales engalanan las colinas en este festival pagano. Los fuegos son encendidos tradicionalmente con ramas de abeto y roble. A menudo grandes aros de madera de roble envueltos en llamas se lanzan colina abajo para simbolizar la futura muerte del Rey Roble. La gente dirige su mirada hacia la cosecha que se acerca y hacia los cereales que serán el fruto del trabajo anual. Es tiempo de celebrar la salud, el amor y la cercana prosperidad de la cosecha. El solsticio de verano es la época tradicional para las bodas. La gente se deleita con la fuerza del Dios Sol y celebran su eventual declinación sabiendo que volverá a resurgir de nuevo. Las chimeneas son frecuentemente cubiertas con abedul, rosas y flor de San Juan, la cual tiene una particular importancia en Mean Samhraidh y sus celebraciones. Además de vestir y llenar toda la casa con ella, las jóvenes podían utilizarlas para adivinar el futuro de su vida amorosa.

Las comidas incluían frutas de verano y vegetales, cerveza y aguamiel. Las hierbas que se usaban en la fiesta eran muérdago, verbena, lavanda y flor de San Juan. Esta es la época para realizar magia de prosperidad y trabajos que involucren la chimenea y la casa (la chimenea era el punto mas importante de la casa). Es época de ferias y juegos al aire libre de reunión de tribus en una zona para practicar deportes y realizar bodas. De disfrutar de la vida y prepararse para la oscuridad que vendrá.

En esta festividad, se honra a Danu, Gran Madre, a Ainé, Diosa del Sol, y a Bel, Dios del joven Sol .

A continuación, extractos del libro «Rituales Celtas» de Alexei Kondratiev. Se debe tener en cuenta que los celtas no separaban su vida ordinaria de su espiritualidad. Vivian con y para sus Dioses y Diosas, por lo que su modo de ver la vida no se parece casi nada al del hombre actual, centrado únicamente en el aspecto mas material de la existencia.

Una característica especial es la importancia que se le da a la recolección de hierbas medicinales en esta fecha. Bel (Belenos), el dios de la sanación solar, exaltado en Beltaine, es el patrono de todas las plantas con propiedades curativas, las cuales empiezan su principal periodo de crecimiento con el establecimiento del verano y se considera que están maduras para su recolección en el solsticio. Todas estas plantas poseen una asociación sagrada con el Dios y se cree que nacieron de su carne, siendo en su mayor parte de un tinte amarillento y de apariencia «solar», como él.

Los herbolarios que estaban calificados para identificar y recolectar las plantas medicinales en estas fechas, posiblemente pertenecieran a la casta sacerdotal de los druidas, y es probable que su actividad – como todo acto religioso – se considerara reflejo de un modelo mitológico, un prototipo establecido en el Otro Mundo.

En la tradición Irlandesa se encuentra el siguiente mito: Dian Cècht, el medico de los Tuatha De Danaan, tuvo un hijo, Miach, y una hija, Airmid, los cuales compartieron las aptitudes sanadoras del padre. Durante el conflicto entre los Tuatha De Danann y los Fomorian. Miach y Airmid fueron a ofrecer sus servicios al Rey Nuada, rey del pueblo de Danaan el cual había perdido su brazo en una batalla anterior, y fue sustituido por uno muy hermoso de plata que Goibniu – el Dios Herrero – había fabricado. Dado que ningún rey podía gobernar si no tenia un cuerpo perfecto, no quedaba claro si el brazo de plata había hecho que Nuada estuviera entero otra vez a efectos del ritual, y los Tuatha De Danaan mientras tanto, habían aceptado la autoridad del fomorian Bress mac Elathan, quien (fiel a su naturaleza fomorian) había demostrado ser insoportablemente mezquino, reteniendo la fertilidad de la tierra e incitando al pueblo de Danaan (a los representantes de la tribu) para que se alzaran en una revuelta. Los hijos de Dian Cècht se ofrecieron para restaurar el brazo de Nuada y llevarlo a su estado original. Miach recupero la mano de Nuada de donde había sido enterrada, la coloco en el muñón de su brazo y con ayuda de sortilegios hizo que la extremidad se completara en el lapso de tres días. Sin embargo, Dian Cècht se volvió loco de celos por el talento de su hijo. Mando llamar a Miach y le asesto tres golpes en la cabeza con una espada, cada uno mas profundo que el anterior, hasta que el cuarto golpe destruyo el cerebro y acabo con su vida. Dian Cècht enterró a su hijo y desde la tumba de Miach crecieron 365 hierbas para curar las dolencias de cada uno de los 365 «nervios» (órganos) del cuerpo humano. Airmid las recogió y sistemáticamente las arreglo sobre su manto de acuerdo con sus propiedades, pero su padre, que no quería reconocer los poderes sanadores de su hijo ni siquiera bajo esa forma, dio vueltas al manto y mezcló las hierbas colocándolas en distintas posiciones. Así, muchas de sus propiedades ya no se conocen, y los herbolarios han tenido que trabajar en un largo proceso de prueba y error para reconstruir, al menos, una parte del patrón descubierto por Airmid.

Los herbolarios bretones que preservaron algo de la tradición esotérica consideran que las hierbas que corresponden a los órganos del cuerpo son 26: cabeza = verbena; Sangre = planta de San Juan; Cintura = Artemisa…. Por citar solo algunas.

Todas las tradiciones que se relacionan con las hierbas asociadas con la mitad del verano, acentúan la importancia de seguir los procedimientos correctos al recoger las plantas, debiendo considerar la operación como un ritual mágico.

Por lo general (no siempre) debe realizarse con la mano izquierda solamente, se deben llevar prendas sueltas, no hay que tocar la planta con elementos metálicos y no hay que dejar en el suelo ninguna parte rota, etc… A veces se puede acompañar el ritual con un cántico, como el escocés registrado en el «Carmina Gadelica»:

Hierba de san Juan, Hierba de San Juan
Digo que es afortunado
El que pueda poseerte
Te junto con mi mano izquierda
Quienquiera que te encuentre
En el corral de los animales jóvenes
Nunca necesitara nada mas

Mientras este modelo de recolección era establecido por especialistas religiosos, el grueso de la tribu adoptaba un enfoque mas vulgar para las realidades espirituales de cada estación, centrándose en la construcción de fogatas. Las hacían circulares en un punto que tuviera importancia ritual (cerca de un pozo sagrado, en un cruce de caminos, en el limite entre las casa de la gente, la tribu y los campos cultivados, la tierra, etc..) se encendían en el preciso momento del ocaso y se la bendecía para consagrar sus poderes para la protección de los cultivos que estaban creciendo. En ciertos lugares se designaba a un individuo para que supervisara la construcción de la fogata y la vigilara una vez se encendía.

Dado que la preocupación mas grande de la comunidad era que los cultivos crecieran bien en cada estación, se hacia un gran esfuerzo para extender la influencia mágica de la fogata a los campos lindantes. Se arrojaban brasas de la hoguera al trigo (a pesar del riesgo) o para mayor seguridad, solo se desparramaban las cenizas sobre los cultivos al día siguiente. A menudo se llevaba el fuego por los campos, bajo la forma de procesión zigzageante con antorchas y después de terminado el ritual, las ataban a las cercas y las paredes, y las dejaban ardiendo toda la noche. Así, el poder fertilizante del sol, ideado como el elemento de fuego, en su punto mas alto del año, era traído en unión con la materia hambrienta de energía que servía de alimento terrenal a la tribu.

A medida que pasaba la noche y las llamas de la fogata se iban consumiendo, los individuos buscaban la bendición de la mitad de verano para ellos mismos, saltando sobre el fuego. Los que estaban por experimentar cambios importantes en sus vidas, ya sea boda, o un viaje a tierras lejanas, o un nuevo trabajo, eran estimulados especialmente para realizar este ritual. Así como el sol, en el punto den ingresar en su periodo menguante almacenaba mágicamente la energía Samos (parte luminosa del año) que le aseguraría su supervivencia y retorno, los que saltaban sobre el fuego tomarían la energía que luego guardarían a modo de protección para cuando tuvieran que enfrentar la oscuridad de la incertidumbre. Si se manchaban de negro por el tizne, era un augurio de buena suerte.

De todas las fiestas solares del Calendario Celta, el solsticio de verano es la que esta mas cargada de influencia del Otro Mundo (el mundo de los espíritus, de los antepasados). La Tradición celta la contaba como una de las tair ysbrydnos («tres noches de los espíritus»), siendo las otras dos Beltaine y Samhain. El velo que separa nuestro mundo del Otro Mundo se hace más tenue y propicia la adivinación, y los seres extraños a nuestra realidad pueden manifestarse en nuestro tiempo y espacio. Dado que no todos los visitantes eran amigables, convenía tomar ciertas medidas para protegerse. En algunas partes del Munster (Irlanda), la malva era individualizada como fuente de protección mágica en la época de mitad del verano: los grupos de jóvenes salían a los pantanos a recoger las hojas de malva la noche de la fiesta y mas tarde tocaban a sus amigos y parientes con ellas, para pasarles así su esencia protectora. Finalmente las hojas eran arrojadas al fuego, al que le agregaban su potencia.

Tambien podía intentar atraer a un ser benéfico. En Bretaña existia una curiosa costumbre, seniñ ar c´hirinoù (el sonar de las jofainas) para atraer sobre todo a los antepasados. Se llenaban con agua grandes cubetas de cobre que contenían monedas o guijarros y se colocaban grupos de juncos, horizontalmente a través de sus aberturas. Mientras una persona mantenía una de las puntas de los juncos plana contra el borde de la jofaina, otra con los dedos mojados, empujaba rápidamente los juncos hacia delante y para atrás. Luego de un rato se empezaba a producir un ruido muy profundo como un zumbido, no muy distinto del mugir de un toro. Cuando sentían que los espíritus ya habían llegado, el Tad-you conducía la reunión en procesión, tres veces alrededor del fuego, después de lo cual, los Gwerzioù an Tan (versos del fuego) eran recitados solemnemente.