El sol ha alcanzado su estado mas poderoso y el mundo verde esta en pleno crecimiento. Es el momento álgido del verano, un tiempo de fortaleza y madurez. A partir de este día, el Sol iniciara su viaje hacia el sur provocando que los días se acorten. Este es la más importante época intermedia para los druidas: el desequilibrio en la duración del día y la noche (puesto que es el día más largo del año) crea un umbral entre mundos en este punto del año que es altamente mágico. Las ceremonias del amanecer son para recibir al Dios Sol en toda sui gloria y poder. El 21 de junio es considerado el inicio del verano por la gente de hoy en día; sin embargo, nuestros ancestros veían el solsticio de verano como el centro de la mitad luminosa del año. Así los Irlandeses llamaron a este día Mean Samhraidh que significa «Mitad del Verano». El sol se mantiene en el cielo durante largo tiempo en este día más que en cualquier otro; tambien s
e nos está previniendo de que el sol pronto ira menguando.
En Mean Samhraidh el sol refleja su máxima fuerza. Es un día de batalla. El Rey Roble lucha con el Rey Acebo por el dominio de la tierra y los favores de la Diosa de la Tierra. El Rey Roble ganará la batalla, pero recibe una mortal herida del garrote espinoso del Rey Acebo. Lentamente, el Rey Roble se debilitará dando al Rey Acebo la oportunidad de cambiar las reglas a través de los largos meses de invierno.
Esta es una época para celebrar el poder de la luz, pero lo es también para irnos preparando para la oscuridad que se acerca.
En muchos lugares de influencia celta se celebran batallas simuladas entre representantes de los dos Dioses (Rey Roble y Rey Acebo) que luchan por la atención de la Diosa doncella. Aunque el Dios Oscuro es derrotado, ha herido al Dios de la Luz que empezará a morir.
Fuegos tradicionales engalanan las colinas en este festival pagano. Los fuegos son encendidos tradicionalmente con ramas de abeto y roble. A menudo grandes aros de madera de roble envueltos en llamas se lanzan colina abajo para simbolizar la futura muerte del Rey Roble. La gente dirige su mirada hacia la cosecha que se acerca y hacia los cereales que serán el fruto del trabajo anual. Es tiempo de celebrar la salud, el amor y la cercana prosperidad de la cosecha. El solsticio de verano es la época tradicional para las bodas. La gente se deleita con la fuerza del Dios Sol y celebran su eventual declinación sabiendo que volverá a resurgir de nuevo. Las chimeneas son frecuentemente cubiertas con abedul, rosas y flor de San Juan, la cual tiene una particular importancia en Mean Samhraidh y sus celebraciones. Además de vestir y llenar toda la casa con ella, las jóvenes podían utilizarlas para adivinar el futuro de su vida amorosa.
Las comidas incluían frutas de verano y vegetales, cerveza y aguamiel. Las hierbas que se usaban en la fiesta eran muérdago, verbena, lavanda y flor de San Juan. Esta es la época para realizar magia de prosperidad y trabajos que involucren la chimenea y la casa (la chimenea era el punto mas importante de la casa). Es época de ferias y juegos al aire libre de reunión de tribus en una zona para practicar deportes y realizar bodas. De disfrutar de la vida y prepararse para la oscuridad que vendrá.
En esta festividad, se honra a Danu, Gran Madre, a Ainé, Diosa del Sol, y a Bel, Dios del joven Sol .
A continuación, extractos del libro «Rituales Celtas» de Alexei Kondratiev. Se debe tener en cuenta que los celtas no separaban su vida ordinaria de su espiritualidad. Vivian con y para sus Dioses y Diosas, por lo que su modo de ver la vida no se parece casi nada al del hombre actual, centrado únicamente en el aspecto mas material de la existencia.
Una característica especial es la importancia que se le da a la recolección de hierbas medicinales en esta fecha. Bel (Belenos), el dios de la sanación solar, exaltado en Beltaine, es el patrono de todas las plantas con propiedades curativas, las cuales empiezan su principal periodo de crecimiento con el establecimiento del verano y se considera que están maduras para su recolección en el solsticio. Todas estas plantas poseen una asociación sagrada con el Dios y se cree que nacieron de su carne, siendo en su mayor parte de un tinte amarillento y de apariencia «solar», como él.
Los herbolarios que estaban calificados para identificar y recolectar las plantas medicinales en estas fechas, posiblemente
pertenecieran a la casta sacerdotal de los druidas, y es probable que su actividad – como todo acto religioso – se considerara reflejo de un modelo mitológico, un prototipo establecido en el Otro Mundo.
En la tradición Irlandesa se encuentra el siguiente mito: Dian Cècht, el medico de los Tuatha De Danaan, tuvo un hijo, Miach, y una hija, Airmid, los cuales compartieron las aptitudes sanadoras del padre. Durante el conflicto entre los Tuatha De Danann y los Fomorian. Miach y Airmid fueron a ofrecer sus servicios al Rey Nuada, rey del pueblo de Danaan el cual había perdido su brazo en una batalla anterior, y fue sustituido por uno muy hermoso de plata que Goibniu – el Dios Herrero – había fabricado. Dado que ningún rey podía gobernar si no tenia un cuerpo perfecto, no quedaba claro si el brazo de plata había hecho que Nuada estuviera entero otra vez a efectos del ritual, y los Tuatha De Danaan mientras tanto, habían aceptado la autoridad del fomorian Bress mac Elathan, quien (fiel a su naturaleza fomorian) había demostrado ser insoportablemente mezquino, reteniendo la fertilidad de la tierra e incitando al pueblo de Danaan (a los representantes de la tribu) para que se alzaran en una revuelta. Los hijos de Dian Cècht se ofrecieron para restaurar el brazo de Nuada y llevarlo a su estado original. Miach recupero la mano de Nuada de donde había sido enterrada, la coloco en el muñón de su brazo y con ayuda de sortilegios hizo que la extremidad se completara en el lapso de tres días. Sin embargo, Dian Cècht se volvió loco de celos por el talento de su hijo. Mando llamar a Miach y le asesto tres golpes en la cabeza con una espada, cada uno mas profundo que el anterior, hasta que el cuarto golpe destruyo el cerebro y acabo con su vida. Dian Cècht enterró a su hijo y desde la tumba de Miach crecieron 365 hierbas para curar las dolencias de cada uno de los 365 «nervios» (órganos) del cuerpo humano. Airmid las recogió y sistemáticamente las arreglo sobre su manto de acuerdo con sus propiedades, pero su padre, que no quería reconocer los poderes sanadores de su hijo ni siquiera bajo esa forma, dio vueltas al manto y mezcló las hierbas colocándolas en distintas posiciones. Así, muchas de sus propiedades ya no se conocen, y los herbolarios han tenido que trabajar en un largo proceso de prueba y error para reconstruir, al menos, una parte del patrón descubierto por Airmid.
Los herbolarios bretones que preservaron algo de la tradición esotérica consideran que las hierbas que corresponden a los órganos del cuerpo son 26: cabeza = verbena; Sangre = planta de San Juan; Cintura = Artemisa…. Por citar solo algunas.
Todas las tradiciones que se relacionan con las hierbas asociadas con la mitad del verano, acentúan la importancia de seguir los procedimientos correctos al recoger las plantas, debiendo considerar la operación como un ritual mágico.
Por lo general (no siempre) debe realizarse con la mano izquierda solamente, se deben llevar prendas sueltas, no hay que tocar la planta con elementos metálicos y no hay que dejar en el suelo ninguna parte rota, etc… A veces se puede acompañar el ritual con un cántico, como el escocés registrado en el «Carmina Gadelica»:
Hierba de san Juan, Hierba de San Juan
Digo que es afortunado
El que pueda poseerte
Te junto con mi mano izquierda
Quienquiera que te encuentre
En el corral de los animales jóvenes
Nunca necesitara nada mas
Mientras este modelo de recolección era establecido por especialistas religiosos, el grueso de la tribu adoptaba un enfoque mas vulgar para las realidades espirituales de cada estación, centrándose en la construcción de fogatas. Las hacían circulares en un 
punto que tuviera importancia ritual (cerca de un pozo sagrado, en un cruce de caminos, en el limite entre las casa de la gente, la tribu y los campos cultivados, la tierra, etc..) se encendían en el preciso momento del ocaso y se la bendecía para consagrar sus poderes para la protección de los cultivos que estaban creciendo. En ciertos lugares se designaba a un individuo para que supervisara la construcción de la fogata y la vigilara una vez se encendía.
Dado que la preocupación mas grande de la comunidad era que los cultivos crecieran bien en cada estación, se hacia un gran esfuerzo para extender la influencia mágica de la fogata a los campos lindantes. Se arrojaban brasas de la hoguera al trigo (a pesar del riesgo) o para mayor seguridad, solo se desparramaban las cenizas sobre los cultivos al día siguiente. A menudo se llevaba el fuego por los campos, bajo la forma de procesión zigzageante con antorchas y después de terminado el ritual, las ataban a las cercas y las paredes, y las dejaban ardiendo toda la noche. Así, el poder fertilizante del sol, ideado como el elemento de fuego, en su punto mas alto del año, era traído en unión con la materia hambrienta de energía que servía de alimento terrenal a la tribu.
A medida que pasaba la noche y las llamas de la fogata se iban consumiendo, los individuos buscaban la bendición de la mitad de verano para ellos mismos, saltando sobre el fuego. Los que estaban por experimentar cambios importantes en sus vidas, ya sea boda, o un viaje a tierras lejanas, o un nuevo trabajo, eran estimulados especialmente para realizar este ritual. Así como el sol, en el punto den ingresar en su periodo menguante almacenaba mágicamente la energía Samos (parte luminosa del año) que le aseguraría su supervivencia y retorno, los que saltaban sobre el fuego tomarían la energía que luego guardarían a modo de protección para cuando tuvieran que enfrentar la oscuridad de la incertidumbre. Si se manchaban de negro por el tizne, era un augurio de buena suerte.
De todas las fiestas solares del Calendario Celta, el solsticio de verano es la que esta mas cargada de influencia del Otro Mundo (el mundo de los espíritus, de los antepasados). La Tradición celta la contaba como una de las tair ysbrydnos («tres noches de los espíritus»), siendo las otras dos Beltaine y Samhain. El velo que separa nuestro mundo del Otro Mundo se hace más tenue y propicia la adivinación, y los seres extraños a nuestra realidad pueden manifestarse en nuestro tiempo y espacio. Dado que no todos los visitantes eran amigables, convenía tomar ciertas medidas para protegerse. En algunas partes del Munster (Irlanda), la malva era individualizada como fuente de protección mágica en la época de mitad del verano: los grupos de jóvenes salían a los pantanos a recoger las hojas de malva la noche de la fiesta y mas tarde tocaban a sus amigos y parientes con ellas, para pasarles así su esencia protectora. Finalmente las hojas eran arrojadas al fuego, al que le agregaban su potencia.
Tambien podía intentar atraer a un ser benéfico. En Bretaña existia una curiosa costumbre, seniñ ar c´hirinoù (el sonar de las jofainas) para atraer sobre todo a los antepasados. Se llenaban con agua grandes cubetas de cobre que contenían monedas o guijarros y se colocaban grupos de juncos, horizontalmente a través de sus aberturas. Mientras una persona mantenía una de las puntas de los juncos plana contra el borde de la jofaina, otra con los dedos mojados, empujaba rápidamente los juncos hacia delante y para atrás. Luego de un rato se empezaba a producir un ruido muy profundo como un zumbido, no muy distinto del mugir de un toro. Cuando sentían que los espíritus ya habían llegado, el Tad-you conducía la reunión en procesión, tres veces alrededor del fuego, después de lo cual, los Gwerzioù an Tan (versos del fuego) eran recitados solemnemente.
la mente de los antiguos irlandeses e intentar pensar como ellos. Y siempre, al final de los rezos matutinos y nocturnos, es conveniente dejar un pequeño bol o vaso con vino para aquellos a los que hemos llamado.
Hermandad Druida Dun Ailline 