Uno de los elementos centrales del chamanismo es que todo lo que forma parte de la naturaleza comparte la misma esencia, ya sean seres humanos, animales o plantas, y el chamán es uno con la naturaleza. Este mismo concepto se puede encontrar en la creencia galesa del «Manred». La creencia de la interconexión con la naturaleza todavía existe en el actual pensamiento celta. Bamford, en su libro «La voz del Águila: El corazón del cristianismo celta», dice: «El ser humano se compone de un cuerpo y un alma. Este conjunto esta formado por el cuerpo que pertenece a este mundo, y por el alma que pertenece al otro mundo; asi pues, el ser humano, la humanidad, crea un microcosmos único. El cuerpo posee toda la naturaleza física y el alma toda la naturaleza espiritual, y estas encajan en una sola esencia armónica que conforma el mundo cósmico del ser humano » 

 En el druidismo irlandés sabemos que la existencia está compuesta por tres «reinos» , conocidos como Reino del Mar, Reino de la Tierra y Reino del Cielo. El reino del Cielo o el «mundo de arriba», es conocido tradicionalmente como Magh Mor, «La Gran Llanura» , y es el reino de las estrellas y la morada de muchos dioses y espíritus del cielo y el aire. El reino de la Tierra,  conocido como «mide», que significa simplemente «medio» o «centro», es nuestro hogar y lo compartimos con los animales y los espíritus de la naturaleza. El reino del Mar es el mundo inferior o Inframundo y se le conoce como Tir Andomain , que significa «La tierra bajo las olas». Tir Andomain es visto tradicionalmente como un mundo paralelo al nuestro, situado bajo el océano y otros cursos de agua. Esta es la tierra de los muertos y de los antepasados. Aquí el druida puede encontrar muchos aliados y puede aprender directamente la sabiduría de los antepasados. 

A través de cada uno de los tres reinos crece el sagrado «Bile», el árbol del Otro Mundo irlandés. Muchos practicantes de chamanismo celta utilizan este árbol sagrado para llegar a los reinos del otro mundo. El druida viaja entre mundos ya sea trepando o dewscendiendo a través del tronco de este árbol, desde la copa a sus raíces y viceversa. Los antiguos irlandeses tenían muchos árboles sagrados. Por lo general, situado en el centro de cada provincia o de las tierras tribales, estos antiguos árboles no solo se utilizaban en un sentido chamánico, muy familiar para nosotros, si no que eran los lugares donde se celebraban importantes reuniones. Debajo de las ramas del árbol sagrado de la tribu se forjaban alianzas, se suscribian contratos vinculantes, pues estos árboles eran «conductos» directos con el Otro Mundo. Los dioses y los antepasados eran los testigos todo lo que ocurría bajo las ramas del árbol. 

Toda cultura chamánica cree que el chamán viaja al reino superior o inferior en busca del conocimiento oculto. Estos viajes también se encuentran en el registro literario irlandés en forma de Immrama, como el «Viaje de Bran» y el «Viaje de Maeldúin.» En muchos casos, los viajes al Otro Mundo en el Mito irlandés se producen por invitación de los seres que habitan esos reinos. Bran, Cormac y Connla fueron invitados o engañados para iniciar sus aventuras en el Otro Mundo, casi siempre por un habitante del Otro Mundo de sexo opuesto. 

En el caso de Connla: 

«Connla el Hermoso estaba parado en la colina de Usnach con algunos compañeros cuando una extraña mujer le dijo:» Vengo de la tierra de los vivos, donde no hay ni muerte, ni carencia ni pecado. Vivimos en una fiesta perpetua sin necesidad de servicio. La paz reina entre nosotros, sin conflictos. Poseemos una túmulo que es donde habitamos, y que son llamados montículos de hada». Los compañeros de Connla no podía ver ni oír a la mujer, y uno de los druidas de la Corte loa llevó lejos, pero ella se las arregló para lanzar antes una manzana a Connla. Después de eso, Connla no podía comer ni beber, con excepción de la manzana, que continuamente se renovaba. Finalmente, a Connla ya no le importaba a permanecer en este mundo, y después de encontrarse de nuevo con la mujer, subieron en un barco que partió con ella hacia el mar, hacia la Tierra de la Juventud. 

Los héroes irlandeses que entran en las tierras del otro mundo suelen ir en busca de sabiduría y conocimiento, o a veces simplemente se sienten atraídos por la lujuria o el deseo de ver la belleza del ser que les incitó al viaje. La principal diferencia entre los viajes de otro mundo de los mitos de Irlanda y los adoptados por un chamán, es sobre todo el medio por el cual se realiza el viaje. En el mito celta, el otro mundo y el mundo terrenal se superponen lo que facilita un «deslizarse» de una realidad a otra. El mito irlandés es rico en estas historias relativas a una persona normal es llevada al Otro Mundo, o entra accidentalmente en él. 

Pero en muchos de los immrama, los protagonistas son llevados voluntariamente con el fin de obtener parte del Conocimiento oculto, tal como sucede en las historias «El viaje de Bran» y el «Viaje de Maeldúin», o para encontrar y recuperar a un amigo o familiar que había sido llevado al Otro Mundo, como en la historia de «Las aventuras de Cormac en la Tierra de Promisión». 

En muchas culturas chamánicas el chamán entra en el mundo subterráneo a través de un agujero, cueva o algún otro tipo de abertura en la tierra. Aunque el pozo o manantial son los pasos menos usados para llegar al Otro Mundo , son un lugar de comunicación con seres del Otro Mundo. Hay muchas referencias en la mitología celta sobre personas que entran en cuevas, aberturas de los túmulos o manantiales para llegar al Otro Mundo. El mito celta es rico en tradiciones relativos a pozos y manantiales, como lo demuestra el gran número de fuentes y pozos repartidos por las islas británicas e Irlanda, que siguen considerándose sagrados. 

En la mitología irlandesa existe una historia sobre un pozo sagrado, situado en el centro del inframundo. Conocido como el Pozo de  Connla, hay nueve avellanos creciendo alrededor del borde del pozo. La caída de las avellanas en el agua, hacia que estas otorgaran sabiduría mística e inspiración. Dentro del pozo vivian cinco salmones, que comían los frutos de la avellana y dejaban las cascaras flotando en la corriente. El pozo es el dispensador de la sabiduría y el camino que lleva hacia el pozo son los sentidos. Los sentidos fluyen como siete corrientes hasta el pozo y desde el pozo. Nosotros exploramos el pozo a través de nuestros sentidos y la sabiduría del pozo nos llega de la misma manera. Lo que el pozo nos aporta esta determinado por las necesidades conscientes e inconscientes del individuo. Hay miles de pozos sagrados que son todavía venerados por los irlandeses actuales, en particular por sus poderes curativos. Cada pozo tenía un espíritu tutelar, por lo general una diosa que interactuaba con el peticionario, y traia la ayuda divina en forma de cura o de sabiduría. 

El «cambio de forma» se encuentra tanto en el chamanismo como en druidismo. El chamán cambiará su forma para viajar con más libertad en el otro mundo o para obtener sabiduría. La creencia en cambio de forma es muy fuerte en la tradición celta. Los druidas utilizaron el «cambio de forma» como un tipo de protección y, más a menudo, como una forma de castigo. Hay muchas historias en la tradición celta, relativas a personas que se convirtieron en animales con el fin de que pudieran aprender una valiosa lección. 

En la historia galesa de Math ap Mathonwy encontramos un ejemplo de cambio de forma utilizado como castigo. 

Gwydion y su hermano Gilfaethwy provocan problemas a Math para iniciar una guerra con Pryderi, rey de Annwn. Esta guerra es provocada para alejar a Math de su real consorte Goewin. Gwydion mata a Pryder y Gilfaethwy viola a Goewin. Math, enfurecido, transforma a Gwydion y Gilfaethwy en venados. Gwydion es un ciervo y Gilfaethwy una cierva. Se vej obligados a vivir en estos cuerpos como compañeros hasta la muerte. Cuando mueren, se transforman una vez más, esta vez Gwydion se convierte en una cerda y Gilfaethwy en un jabalí. Una vez más, viven la vida como compañeros. Después de la «encarnación» como cerdos, viven de nuevo como lobos. Gwydion como lobo y Gilfaethwy como loba. 

Tanto el chamanismo como el druidismo utilizan los estados de éxtasis y de trance para realizar viajes al Otro Mundo con el fín de obtener sabiduría o facilitar la curación. Varios manuscritos antiguos irlandeses describen algunos de los métodos utilizados por los druidas para obtener y mantener los cambios en la conciencia con el fin de comunicarse con seres de Otros Mundos y los dioses. 

En el Glosario de Cormac escrito entre los siglos IX y X, indican «Tres Iluminaciones», conocidas como Imbas Forosna, Tenm Laida y Dichetal do Chennaib. Imbas Forosna y Tenm Laida fueron prohibidos por San Patricio, ya que utilizaban los «ídolos paganos.» 

Imbas Forosna tiene muchos elementos en común con la esencia del chamanismo. Imbas Forosnai implica un ritual de sueño, o «incubación de sueños» y también podría haber iincluido la privación de luz. El uso de la privación sensorial es común en todo el como medio de acercamiento a los espíritus, ya sea manteniendo el ayuno, como hacen los cristianos, o privando a una persona de luz como se hace en druidismo. Hay ejemplos de privación de luz en numerosos mitos celtas; el poeta (o profeta) es encerrado en una cueva sellada o refugio durante varias horas o días… después de cierto tiempo es liberado y al ser expuesto a la luz «recitaba diversas profecías en forma poética «. Debemos señalar aquí que el viaje de la oscuridad a la luz es un símbolo de renacimiento y lo contrario es un símbolo de la muerte. Esto es algo que cada uno de nosotros debe experimentar en el camino hacia la iluminación espiritual. 

El druidismo, como el chamanismo, es una religión y una filosofía de vida. Los dos son tan sumamente parecidos que pueden integrarse con facilidad, y los datos históricos están ahí para apoyar practicante actual de chamanismo celta. La mayor parte del arte mágico practicado por los druidas, antiguos y modernos, se basa en el contacto directo con el Otro Mundo, con un ayudante espiritual (por lo general una deidad protectora) además de otros muchos elementos comunes. Que los druidas o celtas lo llamaran chamanismo o de alguna otra manera es algo irrelevante. Lo que es relevante es que los parecidos entre el chamanismo y las prácticas espirituales celtas son similares, si no idénticas.

André Pena y otros autores relacionan a los «Córios» gallegos con los Fianna irlandeses, aunque el concepto en Galicia es más difuso por ser, precisamente, más antiguo y haber mudado más en el tiempo.

A los Corios se les relaciona primeramente con una especie de «cuerpo de élite» o protector de los Coronos (príncipes locales). Son sus «campeones», normalmente jóvenes solteros entre 14 y 20 años que así se «curtirían» como guerreros, actuando al límite de la ley. En ocasiones serían como una especie de comandos o grupos especiales viviendo fuera de la comunidad a la espera de órdenes. A causa de esto y por su indumentaria (rostros pintados, nocturnidad, estrategias de combate originales y confusas para los rivales, etc) podrían haber dado lugar a otra serie de nombres y leyendas (por ej. La «Sociedade do Urso» – ‘Sociedad del Oso’ gallega). A su vez, estarían muy ligados a la Caza Salvaje. En este momento los asocian totalmente a los Fianna irlandeses.

Cita de su tesis doctoral: “”… organizados en cofradías o fianna, quienes si acaso durante una parte del año actuaban localmente como policía de fronteras en una especie de ejército permanente, mientras que durante otra parte del año, saliendo de su país y penetrando en las tierras de los vecinos pueblos (fer tar crich = “un hombre tras el territorio”), tal como los Lusitanos descritos por Diodoro (V, 34, 5), entre otras circunstancias para vengar las muertes (Crith Gablach 72) y homicidios de sus compatriotas y camaradas perpetradas por los habitantes de otros territorios, se ponían fuera de la Ley, cometiendo robos en los países enemigos del Túath al que pertenecían ellos, haciéndose de paso con una dote o con un peculio personal que les permitiera (morgengabe) el acceso a un matrimonio ventajoso””

En la versión gallega estarían dedicados al dios Bandua, que no es otro que Ogmios – Ogma, el testigo de los juramentos, el de la «magia de los lazos», el que «ata» tanto para unir la tribu como para inmovilizar a los enemigos. En la etimología gallega (estudiada por Higino Martins entre otros) de esta raiz Band- derivaría «banditus» o «bandidos/banda/bandeira»… El grupo de gente que realiza estas cosas, la «bandera» que une…

Lo curioso es que estas «bandas», este sistema de organización militar, perviviría como mínimo hasta la edad media, pues era siempre muy útil para el poder local. De hecho, la estructura socio-territorial céltica se adapta pero mantiene hasta, tal vez, hoy en día. Así en el mundo medieval los Córios resultaban muy útiles.

Esto vendría reflejado a las referencias al «aula comitis». En esa época habrían perdido su significado profundo no tanto de cuerpo de élite comoí de forma de aprendizaje, de guerreros/as dedicados a un Dios en concreto. No obstante la estructura se mantiene.

Relacionado con el cómo «curtirse» como guerreros, se supone que el Cório estaría asociado a dos celebraciones principales: Magusto (Samhain), cuando celebrarían con la comunidad para al día siguiente echarse al monte, y desaparecer hasta Maios (Beltaine), cuando podrían volver a reintegrarse después de haber pasado el invierno fuera.

Es decir, las mismas pautas que la fianna irlandesa aunque se desconozca si permanecían “acuartelados” en los rath de los nobles o en algún otro lugar.

Milenios de contacto, comercio, intercambio entre lo que en origen fue el mismo pueblo no puede desaparecer totalmente a pesar que existieran invasiones. Hay que seguir investigando la conexión galaico-irlandesa……

*Nuestro agradecimiento a Irmandade Druidica Galaica por los datos aportados.

1.  la calidad de la mente o del espíritu que permiten a una persona hacer frente a la dificultad, al peligro, al dolor, etc., sin miedo; valor.
2. tener el valor de sus convicciones, de actuar de acuerdo con su creencia, especialmente a pesar de crítica.

El valor ha sido una virtud unida a cada cultura en el mundo y se ha escrito sobre ella, se ha discutido sobre ella y filosofado  alrededor de ella desde los lo más tempranos días. A menudo cuando pensamos en valor pensamos solamente en ese tipo de valor que se lleva adentro y en un resultado del reino físico de la existencia. Pensamos de valor en el campo de batalla, de valor en épocas de adversidad física o de dificultad. Aristóteles es apenas uno de los muchos filósofos antiguos y modernos que han procurado definir valor como valor inherente en los seres humanos. Pero Aristóteles deja claro que cuando él discute sobre el valor, él está hablando del valor de la comprobación . Él da los ejemplos que cree relevantes  para los soldados o los guerreros y que esta virtud es importante para aquellos que sirven a su sociedad en esta capacidad. Así pues, cuando oímos las palabras «valor de superar,» pensamos en las manifestaciones o los actos físicos que implican esta virtud. No debe sorprender a nadie saber que el valor tiene varias formas además del valor que un guerrero demostraría cuando estaba en el frente, en batallas a muerte. Y aunque no signifique que implique que esta clase de valor es de alguna manera menos importante, hay por lo menos dos tipos de valor que también se deben discutir y desarrollar dentro de un individuo, que son el valor moral y el valor psicologico.

El valor moral todavía implica dar la cara ante la adversidad pero en las situaciones en las que se requiere valor moral no es el bienestar físico de una persona el que está en peligro. Los peligros están en  a una situación social cuando las personas viven dentro de la sociedad. Una persona demuestra valor moral cuando se plantan en lo que creen correcto y lo que creen que son verdades. Aristóteles habría clasificado muchos casos del valor moral como «carencia de la moderación.» Un hábito de beber o un miedo irracional de una cierta clase puede reflejar una carencia de equilibrio con respecto a los placeres de la vida. Pero el encarar esto y la superación de estos hábitos o ansiedades pueden implicar valor porque, para la persona atrapada en ellas, el otro lado representa dolor y muerte.

El valor espiritual entonces estaría haciendo frente a las pruebas espirituales que acompañan cualquier vida noble. Superar la duda en cuanto a lo que se ve como una verdad espiritual, y defender esa verdad, no solamente de ataques del exterior sino de las propias dudas o miedos de uno mismo. El valor espiritual es vital en un tiempo común de persecución religiosa y étnica. El valor es la fuerza de una naturaleza física, mental y espiritual. El valor sin la convicción virtuosa es vacío y perverso. Es un valor que se debe practicar, afilar con piedra y templar a través de los fuegos de su práctica.

Está claro que las mujeres celtas gozaban de mayores derechos y estatus que mujeres de otras culturas en la misma época. Varios escritores latinos y griegos nombran a las Dryades o mujeres druidas, un tema que queda confirmado por las fuentes celtas.

A diferencia de las mujeres Griegas – consideradas un bien heredable – o las Romanas – controladas absolutamente por su padre o tutor, su esposo o su hijo, aunque con mayor libertad de movimiento que las mujeres Griegas -, la mujer Celta podía llegar a tener la máxima autoridad (p.ej. Boudicca, reina de los Icenos, líder guerrera de las tribus del sur de Britania). Según Dion Casio, Boudicca era Sacerdotisa de la Diosa Andrasta, Diosa de la Victoria. Pudiera ser que Boudicca fuera druida además de reina. Las reinas guerreras abundan en las historias de los Celtas: Medb de Connacht, que mató personalmente al héroe Cethern en combate; Scàthach, campeona guerrera, instructora del heroe Cúchúlainn. Su hermana Aoife, otra famosa guerrera. Entre los Fianna de Fionn Mac Cumhail aparece la campeona Credne. Otra gobernante, contemporánea de Boudicca, fue Cartimandua. También hay noticias de una Jefa Gala, Onomaris, que condujo a las tribus celtas en su marcha hacia Iberia. También conocemos la historia de Eponina, posible Sacerdotisa de Epona, casada con Julio Sabino, que tomo parte en la insurrección Gala del 69 d.c. Cuando fracasó, Julio Sabino se mantuvo escondido durante nueve años tras simular su suicidio. Eponina cuidó de él e incluso intentó obtener el perdón de Roma para su marido. Cuando Sabino fue capturado, él y Eponina fueron ejecutados por el Emperador Vespasiano. Plutarco cuenta la historia de que Polibio, historiador, conoció y habló con Chiomara, esposa de Ortagión, jefe de los Tolistobaios. Chiomara fue capturada por los Romanos y un centurión la violó. Cuando el centurión se dio cuenta de que era una mujer de alto rango, pidió un rescate que Ortagión accedió a pagar. El intercambio iba a tener lugar junto a un río. Mientras el centurión estaba recogiendo su oro, Chiomara lo decapitó y llevo su cabeza para su marido.

Plutarco narra otra historia: Camma, Sacerdotisa hereditaria de la Diosa Brigit  (equivalente Celta de Artemisa), estaba casada con un jefe llamado Sinatos, asesinado por un tal Sinorix, que obligó a Camma a casarse con él. La ceremonia de boda incluía beber de una misma copa, así que Camma envenenó la copa, bebiendo ella primero de la copa y aceptando su propia muerte para obtener la del asesino.

 Parece ser que las mujeres celtas eran enviadas a menudo como embajadoras. También tomaban parte en las asambleas, utilizando el arma de la diplomacia. Entre las grandes Reinas estaba, según fuentes Irlandesas, Macha Mong Ruadh (Macha del Pelo Rojo), hija de Aed Ruadh, que fue reina de Irlanda entre 377 y 331.

 En textos Galeses e Irlandeses aparecen varias mujeres gobernantes, que eran «símbolos de una actitud mental que el patriarcado no pudo eliminar del espíritu celta primitivo». También las Diosas son numerosas en la mitología Irlandesa, y están asociadas a la provincia suroeste del Munster. Quizá sea debido a que Mumham es descrito como un lugar de origen, donde desembarcan algunos de los invasores míticos, así como lugar de reunión de los muertos. Mugh Ruith, Dios Solar convertido en druida, procede de Munster y su hija Tlachtga (descrita como Diosa en muchas historias) se convierte también en druida. Tlachtga fue enterrada tras su muerte en Hill of Ward (Cnoc an Bháirol, Colina del Bardo), donde tenía lugar el festival de Samhain y los fuegos sagrados druídicos.

 Según la Ley de Brehon, las mujeres celtas podían ejercer muchas profesiones, incluso abogado o juez, como Brigh, una famosa mujer-brehon. Tenían derecho de sucesión, podían heredar propiedades y seguiría siendo propietaria de cualquier bien que aportara al matrimonio. Si el matrimonio se disolvía, no solo se llevaba sus propiedades sino cualquier cosa que su marido le hubiera dado durante los años de casados. Tanto la mujer como el hombre podían divorciarse. Si un hombre «había caído en su dignidad» (cometido un crimen, perdido sus derechos o exiliado) esto no afectaba a la posición de la esposa. La mujer era responsable de sus deudas, no de las del marido. Los Griegos y Romanos no entendían la libertad y derechos de las mujeres celtas, y sus actitudes más abiertas a las relaciones sexuales. Incluso Estrabón llega a decir que «los celtas britanos no solo cohabitaban con las mujeres de otros, sino con sus propias madres y hermanas». Sin duda, su sociedad abierta y permisiva no era entendida por los extranjeros.

Teniendo en cuenta esta posición social única de las mujeres celtas, la tradición Irlandesa no solo habla de mujeres guerreras, sino de mujeres profetisas, druidas, bardos, médicos e incluso, satíricas, pero ¿Qué sabemos de las mujeres druidas?

 Tácito menciona que en la Isla de Mona las mujeres corrían entre los guerreros, llevando vestidos funerarios, el pelo suelto y portando antorchas, mientras alrededor los druidas pronunciaban conjuros con las manos levantadas. Tácito no dice que esas mujeres fuesen druidesas, pero más adelante menciona una «profetisa» de los Bucteros, llamada Veleda, en tiempos de Vespasiano. El nombre de Veleda parece ser usual en la lengua celta continental para referirse a una mujer vidente. Es descrita como una mujer que gobernaba un amplio territorio, su nombre era venerado y era al mismo tiempo un oráculo en Germania. Sin duda, Veleda era Celta y Druida. Parece que esta mujer fue elegida para mediar junto con Claudio Civil entre los Tencterianos y los Agripinianos, de orillas opuestas del Rhin. Veleda permanecía oculta a los ojos de todos los presentes, residía en una torre y un pariente cercano le transmitía varias preguntas; ella emitía respuesta oraculares desde el santuario, como un portavoz de los Dioses.

 Pomponio Mela, en «De Chorographia» menciona a nueve Sacerdotisas vírgenes de la Isla de Sena, en Armórica, que conocían el futuro y emitían oráculos a los marineros, y que eran llamadas Gallicenae. Estrabón pone énfasis en el hecho de que las Gallicenae o

Sacerdotisas Galas eran muy independientes de sus maridos, confirmando la existencia del matrimonio dentro del Sacerdocio.

 En la tradición celta, la existencia de mujeres druidas es explícita. Aparecen referencias a las Bandruaid, mujeres druidas, y aún más frecuentemente a Banfhlaith o Banfhilid. Según Seathrún Céithn, las vírgenes guardianas de los fuegos existieron en Irlanda hasta que fueron reemplazadas por las religiosas cristianas. Muchas druidesas aparecen de manera individual en las epopeyas Irlandesas. En «la Segunda batalla de Magh Tuireadh» dos mujeres druidas prometieron «encantar a los árboles y las piedras y la tierra, para que se convirtieran en una hueste y pusiesen en fuga a sus enemigos». Birog era una druidesa que ayudo a Cian a acceder a la torre donde Balor, Rey de los Fomorios, tenía encerrada a su hija Ethlinn por haber sido profetizado que su nieto le mataría. Birog  fue decisiva también para salvar la vida del niño, hijo de Cian y Ethlinn, cuando Balor lo arrojo al mar. El niño creció como Lugh Lámhfadha, dios de las Artes y Oficios.

Existen otros nombres de druidesas famosas: Bodmall, que ayudo a Fionn Mac Cumhail; Milucrah, que lo transformó en un anciano; Geal Chossach, que vivía en Donegal. En el «Tain Bó Cuailnge» Medb, la reina de Connacht, consulta a una druida llamada Fidelma sobre el sidh de Cruachan. Fidelma comenta que acaba de volver de «aprender versos y visión en Albión». Preguntada sobre si poseia el Imbás Forosnai, Fidelma dice que sí y le piden que profetice como le irá al ejercito de Mebd contra las tropas de Cónchobar Mac Nessa del Ulster. Fidelma profetiza su derrota a causa de Cúchulainn. En el «Tain Bó Cuailnge» también Macha Mong Ruadh, que pronuncia una maldición contra los hombres del Ulster, puesto que nadie la ayuda cuando pide auxílio al sentir los dolores del parto tras ser obligada a correr contra los caballos del Rey del Ulster por una fanfarronería de su esposo, Crunnchua Mac Agnoman. Asi pues, lanza una maldición contra los hombres del Ulster, excluyendo a mujeres y niños, «cuando llegue un tiempo de opresión, cada uno de vosotros se verá afectado por la debilidad, similar a la de la mujer en el momento del parto, y esto lo deberéis soportar durante cinco días y cuatro noches, hasta la novena generación».

Existe otra interesante figura femenina, ejemplo de druidesa, que aparece en el «Leabhar Buidhe Lecain», y que recibe el nombre de Sin. En esta historia, Sin seduce al Rey supremo Muirchertach Mac Erca, que la toma como amante. Una vez instalada en palacio, Sin expulsa a la esposa del Rey, Duailtech, y a sus hijos, que van a refugiarse con el Obispo cristiano al que pide que intervenga.

 El Obispo, Cáirnech, ordena al rey que se deshaga de la chica, pero el rey se niega y el Obispo lo maldice en un ritual que más parece druídico que cristiano. Después de un tiempo, el rey se siente turbado por las demostraciones de la magia que realiza Sin, y el rey acude al Obispo y confiesa sus pecados, prometiendo expulsar a Sin. Vuelve al castillo para expulsarla pero ella le provoca una visión que lo hipnotiza. Sín se debate entre el deseo de venganza por la traición del rey al acudir al Obispo, y el amor que siente por él. Sin embargo, la venganza triunfa y el rey muere ahogado en un tonel de vino cuando intenta huir del incendio del castillo. Toda la familia de Sín ha sido asesinada durante la batalla. Sín había planeado vengarse del rey usando sus poderes druídicos, pero ahora se da cuenta de que realmente le amaba y acaba muriendo de pena. Otra vez aparece la simpatía hacia los druidas.

En los decretos canónicos de San Patricio, encontramos que advierte a los Reyes que no deben aceptar el consejo de druidas, sean hombres o mujeres, y en sus «Himnos» pide especialmente a Dios que le proteja de las mujeres druidas.

Se dice que Brígida era una Ban-druí antes de convertirse al cristianismo. Su nacimiento y educación, según la tradición, están llenos de simbolismo druídico, y se dice que fue amamantada con leche mágica de las vacas del Otro Mundo. Se convirtío al cristianismo y fue ordenada por Mael (tonsurado), Obispo de Ardagh. Fundó el primer establecimiento religioso en Drumcree, a la sombra de un gran roble. También fundó Kildare, que significa Iglesia del Roble (Cill-dara). El simbolismo druídico impregnaba toda su vida. El día de Santa Brígida coincidía con Imbolc o Oimelc (parto), consagrado a la Diosa Brigit, que era cuando el ganado empezaba a dar leche tras parir.

 La Diosa Brigit («la Exaltada» o «La Alta») era conocida como Brigantia en el norte de Britania, y como Brigantu en la Galia. Era hija del Dagda y se la veneraba como Diosa de la Salud, Poesía y Artes y Oficios. Era conocida por sus poderes de adivinación. La Santa asumió mucha simbología de la Diosa, sobre todo en cuanto a fertilidad.

En las sagas Galesas aparece un concepto cristiano de druidesa, personificado en Cerridwen. Ésta dio a luz dos hijos: Morfau, que era muy feo, y Afagddu (oscuridad absoluta) que también era increíblemente feo. Para compensarle, Cerridwen hirvió un Caldero de la Inspiración para que todos lo respetasen por su sabiduría. El Caldero. Prototipo del grial cristiano desarrollado a partir de los mitos celtas, debía hervir durante un año y un día. Morda, un hombre ciego, alimentaba el fuego, mientras Gwidion Bach, un niño, removía el caldero. Cuando acabó, tres gotas de la destilación cayeron en el dedo de Gwidion, que las chupó. Inmediatamente obtuvo la sabiduría y los secretos del Pasado, Presente y Futuro. Cerridwen encantó a Gwidion y se transformó en liebre, pez, pájaro y un grano de trigo. Ella se transformó en perro de caza, nutria, halcón y gallina, tragándose a Gwidion como grano de trigo. Cuando cerridwen volvió a su forma humana vio que estaba embarazada. Cuando tuvo el niño, lo metió en un saco y lo arrojó al mar, pero fue rescatado y se convirtió en el poeta-místico Taliesin, encarnación del druidismo.

 Parece ser que muchas divinidades celtas eran en principio femeninas y servidas por hombres. Posteriormente los hombres asumen sus funciones y surgen los grandes Sacerdocios.

Las mujeres dirigentes en la Iglesia Cristiana fueron consideradas iguales a sus colegas masculinos, como lo habían sido durante la religión celta precristiana. En la Iglesia Cristiana Celta primitiva, las comunidades eran a menudo casas dobles o conhospitae, en las que hombres y mujeres, y sus hijos, vivían como una gran familia trabajando en nombre del nuevo Dios, quizás tomando tradiciones de las Comunidades Druídicas. Al principio, las mujeres podían celebrar igual que los sacerdotes masculinos. Parece ser que la Iglesia de Roma exigió que las mujeres no celebraran, pues lo consideraban «una herejía abominable».

A partir del siglo VI aparecen interesantes conflictos misóginos con las mujeres. Algunos Santos Irlandeses primitivos aceptaron la misoginia de Roma: Enda de Arán (530 d.c.) solo hablaba a su hermana, Santa Faenche, a través de un velo cuando ella iba a visitarle. Maighenn, Abad de Kilmainham, nunca miraba a una mujer, no fuese a ver al Diablo. Ciarán (futuro Abad de Clonmacnocise) estudió en la escuela de Finian de Clonard, y entre sus compañeros estaba la hermosa hija de un Jefe, pero él jamás se permitió mirarla ni a ella ni a ninguna otra mujer.

El papel de las mujeres en la sociedad celta fue drásticamente alterado en el siglo X d.c., cuando el sistema legal Galés fue codificado en el Reino de Hywel Dda. La Ley Galesa era menos generosa que la Irlandesa; solo permitía una igualdad en el estatus en que las situaciones en las que no se las pudiera distinguir de los hombres: esto quería decir hasta que alcanzasen la edad de doce años. La mujer Galesa podía seguir siendo gwraig briod (mujeres con propiedad) si se divorciaban; les pertenecía la mitad de la riqueza del matrimonio. Una mujer viuda o separada conservaba la posición del hombre con el que había vivido. Sin embargo, una posición de inferioridad empezó a surgir en la nueva sociedad patriarcal cristiana.

También vemos un cambio, un giro hacia lo masculino en la sociedad celta que se refleja en su mitología. Las divinidades femeninas eran muy importantes en la mitología Irlandesa, puesto que la agricultura y muchas artes estuvieron en manos de las mujeres. Incluso las Diosas Guerreras eran preeminentes en Irlanda. Los Dioses y Héroes reciben el nombre por su madre y las mujeres aparecen a menudo en los relatos de colonización de Irlanda, y a veces representan el papel más importante.

Debe reconocerse que los druidas, como representantes de los conceptos religiosos y filosofía precristiana, reconocían la importancia del papel de las mujeres, así como el de la «Diosa Madre» suprema, símbolo del Conocimiento y la Libertad, sostén moral de la sociedad. No es extraño pues, que en las sagas Irlandesas la soberanía esté reflejada por una mujer. La unión entre el Rey y la Diosa era esencial. Se dice que las tribus del Norte de Britania, los Pictos, tenían sucesión matrilineal en su monarquía. La lista de reyes Escoceses e Irlandeses dicen descender de una mujer llamada Scota, de la cual existen dos tradiciones: en una Scota es hija de un faraón egipcio llamado Cingris, esposa de Niul, un sabio maestro y druida, que fue invitado a establecerse en Egipto. Otra tradición dice que Scota es la hija del faraón Nectanebo, y que se casó con Míl. Murió luchando contra los Dé Danaan y fue enterrada en Scota´s Glen. El nombre de Irlanda, Eire, es el de una Diosa Triple; sus hermanas eran Banba y Fótla. Cada Diosa pide a los Milesios que las recordasen bautizando la Isla con su nombre. Banba y Fotla fueron utilizados a menudo en poesía, como sinónimos de Irlanda, pero el  druida Amairgen prometió a la Diosa Eire que los hijos de Gael usarían su nombre como el principal del país. Así el país fue llamado Eire.

A partir de que el cristianismo se impone en todo el territorio de influencia celta, la mujer pierde el estatus del que disfrutaba, pasando a ser (según la nueva mentalidad cristiana) «un diablo tentador, cuyo único fin es arrastrar al hombre a las llamas del infierno», y equiparando a las druidesas con la brujería.

1. El estado o la calidad de ser leal; la fidelidad a los compromisos o a las obligaciones.
2. La adhesión fiel a un jefe supremo y al gobierno, la causa, etcétera.
3. Un ejemplo o ejemplo de la fidelidad, adhesión, o semejante: un hombre con una lealtad feroz.

Consideramos esta virtud como una de las más importantes. Esta virtud se relaciona directamente con la Hermandad y con cada uno de sus miembros. Leal es el que permanece al lado de un compañero sin hacer juicios, sin cuestionar. La lealtad lleva implícita un sentido de amor incondicional hacia el Camino, la Hermandad y los que comparten el viaje con nosotros. La lealtad también incorpora aspectos que se deben aplicar en primer lugar a uno mismo: la lealtad a uno mismo es el mantenimiento de los juramentos y guardar un espíritu verdadero que crezca en lo que es correcto; una vez que se haya dominado esto, se crecerá hacia el exterior de uno mismo y  de manera casi automática te darás cuenta de cómo todas las cosas están ligadas en tu interior.

La lealtad significa la dedicación o el sentimiento que tiene una persona de estar unida a un objeto particular, que puede ser otra persona o grupo de personas, un ideal, un deber  o  una causa. Se expresa en pensamiento y acción, identificando los intereses de la persona leal con los del “objeto” en cuestión. La lealtad se transforma en fanatismo cuando llega a ser salvaje e irrazonable, una fe ciega en algo o alguien. O se transforma en algo sin valor cuando exhibe las características de la aceptación renuente, de la duda.

Un hombre sin lealtad no existe. La lealtad nos  revuelve por dentro y nos despierta; trae a nuestras vidas significado, dirección, propósito y unifica nuestras actividades. Al mismo tiempo, la lealtad tiene una función social. Solamente la buena voluntad del hombre (en cooperación con otras) para invertir su intelecto y los  recursos morales en algo que va más allá de su propio círculo, ha posibilitado que  las distintas clases de comunidades  emerjan y continúen existiendo;  por ejemplo la Familia, la Creencia y la Nación.

Por lo que sabemos, las gentes solían celebrar sus ritos en luna llena o Oenachs, y los sacerdotes en la luna nueva. La luna del tercer trimestre es muy significativa (Abril) para el inicio de las prácticas religiosas.

Cada 55 años el ciclo lunar comienza en alguna de las grandes fases de la luna; por ejemplo desde mediados del siglo XX, el ciclo lunar empezó en luna nueva y en 2001 se inició en la siguiente fase importante de la luna. Esto está reflejado en muchos de los monumentos neolíticos de Stonehenge, así como en las tumbas de pasillo de Aubrey y Knowth, que contiene una piedra con marcas lunares que reflejan estos ciclos.

El calendario Sequani y el calendario de Eleusis comparten los 55 ciclos de noche para coincidir en una de las festividades importantes: la llegada del equinoccio de otoño y con ello la necesidad de prepararse para el invierno y para la “muerte”. Este equinoccio está marcado como un evento de gran importancia.

El equinoccio de otoño está marcado como una celebración tripartita para recibir el invierno:

• Primera fase: Matrimonio sagrado del pueblo con la tierra. El Rey, como representante de la tribu, se casa con la Diosa de la Tierra y recoge su cosecha. Esto sucede en el mes del caballo, en la mitad oscura del ciclo lunar. Las constelaciones de Pegasus, Equuleus y los ritos en honor a las Diosas caballo (Epona, Macha) en Julio/Agosto.
• Segunda fase: Tiempo para aceptar el invierno que se aproxima y el final de la cosecha, asi como el final de la propia vida. Las semillas son el símbolo del potencial de cada uno de nosotros y tenemos que aceptar la inevitabilidad de nuestra muerte. Metáfora agrícola. Las Diosas madre celtas son las representaciones de esta celebración. Agosto/septiembre.
• Tercera fase: se asegura el fruto de nuestro trabajo, almacenándolo de forma seguro para el invierno. Cuando aparece An Tarbh (el toro) – Aldebarán acompañado de las Híades y la luna llena pasa entre ellos, se da por terminado el festival.

La comprensión de estos calendarios implica la comprensión del mito del año y de los ciclos naturales del tiempo y de la tierra, experimentándolo directamente.

EQUOS es el noveno ciclo lunar del calendario, el comienzo de la celebración del equinoccio de otoño en el calendario celta. En él se reflejan las constelaciones de Pegasus, Equuleus y Cáncer que indican el inicio del ciclo de la Yegua Divina.

En la primera parte del ciclo la Yegua sagrada aparece como la fuerza controlada, la independencia y el espíritu. Guarda en ella el poder del grano y la cosecha. Las 17 noches de la primera cosecha se celebran con oraciones; la Yegua es una diosa del grano y encarna la fertilidad, la riqueza y la soberanía. Formalhaut, de la constelación de Piscis, es la estrella principal que marca esta época que coincide con Oimelc.

La segunda mitad del ciclo, en la fase de la oscuridad, la luna menguante es la que marca las noches sagradas de Equos. Las 3 noches de luna negra de Equos son las que marcan el inicio de las ceremonias (noche 11, 12 y 13 de la fase oscura de la luna, es decir, las 3 noches de cuarto creciente). El cúmulo de estrellas de la constelación de cáncer junto con los dos caballos Equus y Pegasus, dominan el cielo.

La Yegua, para proveer una buena cosecha, debe estar unida al pueblo; el rey, como representante del pueblo, santifica este momento. La unión en matrimonio del rey con la tierra en forma equina garantiza la riqueza agrícola. La importancia de la agricultura y del grano, que se aprovecha y almacena como futuro generador de la cosecha, se refuerza por la unión de “la madre del grano” con lo masculino.

Recordemos la sagrada unión del rey con la yegua blanca que simboliza la soberanía y la tierra, algo tradicional en los reyes irlandeses. En el Ulster se describe un ritual en el cual se reunían las gentes para presenciar el acto de la elección del nuevo rey, el cual mantenía una unión sexual con la yegua, que era sacrificada y cocida. Al sumergirse en el baño de caldo, comer la carne y beber el caldo, se le otorgaba la corona. Ese caldo y carne eran denominados “medhu”, que viene a significar “aguamiel”. El rey era considerado la representación de la virilidad y la potencia sexual, al unirse a la Diosa de la Soberanía y la Tierra.

La Diosa Caballo macha, heredera de las funciones tripartitas como sacerdotisa-guerrera-fertilidad, refleja este estatus en su unión con Crunnchu, el agricultor. Macha aumenta las riquezas de Crunnchu y queda embarazada de sus hijos. No obstante, se ve obligada por la arrogancia de su marido, a correr contra los caballos del rey Conchobar, estando embarazada casi a término. Gana la carrera en forma de caballo dando a luz al término de la misma. Antes de que muera de parto, maldice a los hombres del Ulster a sufrir los dolores del parto que les incapacitan para la lucha durante 9 generaciones. El mito podría ser una advertencia para el rey electo acerca de que debe ser prudente con el poder que le ha sido entregado, para evitar la ira de la Yegua Sagrada.

Otro ejemplo de matrimonio sagrado del rey con la tierra puede ser la de Mebdh de Connacht. Mebdh tiene varios maridos, cada uno de ellos se convierte en rey al casarse con ella (Mebdh significa “caldo embriagador” o “hidromiel”).

La Diosa Yegua es una expresión de la “procreación femenina y del renacimiento y muerte cíclico tanto de las plantas como del ser humano.

Debo puntualizar también que no debemos ignorar que la “Madre del grano” es representada también como la más antigua de todas ellas, Cailleach, la Anciana de los celtas. En Irlanda se la conoce como Beara Cailleach o la Bruja. En el libro amarillo de Lecan, Cailleach es la madre de las tribus porque tiene 7 periodos de juventud, se casa con 7 hombres y cría 50 niños. Cailleach preside como protectora de muchas tribus celtas, considerada guardiana de los bosques y asociada a pozos sagrados o limites fluviales, como una diosa del territorio.

El ciclo lunar que sigue al Equos y el matrimonio sagrado, es el de aceptación de la oscuridad. En este ultimo trimestre tenemos el equinoccio de otoño, tiempo para reclamar y resolver los asuntos antes de que la oscuridad gane la partida. En el ciclo agrícola es el momento de guardar el grano de la cosecha y realizar ritos de protección. Espiritualmente es el momento de tomar conciencia de que las semillas de nuestro trabajo serán la base de nuestra fuerza espiritual para la oscuridad que se acerca. En esta época debemos proveernos de protección, visión, fuerza espiritual y almacenar riqueza.

En el principio de esta fase predomina en el cielo la estrella Capella (el Auriga / la cabra). Esta constelación es denominada “el guardián del ganado”, el auriga que conduce al Otro Mundo y al invierno; es quien marca la ruta a Kernunnos. Se realiza un Oenach público, una celebración de luna llena, para equilibrar nuestras “semillas” materiales y espirituales. Es entonces cuando “cruzamos el rio del cielo”, aceptación simbólica de la Vida en la Muerte.

Recordar que estas costumbres tienen sus raíces en el neolítico, y recordar también que solía sacrificarse un cerdo como símbolo de la Diosa de la Tierra para fomentar la maduración rápida del grano; las fechas se han mantenido hasta la actualidad (noviembre).

La gente común ha celebrado su Oenach en luna llena, y después del banquete y de resolver los asuntos comerciales se inician las noches sagradas para el equilibrio espiritual antes de la llegada del invierno. Las primeras nueve noches están centradas en cruzar el rio del cielo, tras la búsqueda espiritual (1ª noche de cuarto menguante + 8, es decir hasta luna negra).  Las constelaciones de invierno aparecen en el cielo el decimo día de la mitad oscura del ciclo lunar, segunda noche de luna nueva. Las últimas noches de luna oscura (7-8-9) están marcadas para la realización de libaciones y ritos para los muertos.

Los celtas mantenían una antigua costumbre indoeuropea en la que el cerdo y el jabalí eran considerados un presagio de muerte y del inframundo. El jabalí fue adoptado como símbolo del Clan por su ferocidad para proteger su progenie. Se asocia con héroes y con la mortalidad y la batalla contra la muerte, además de estar asociado a las Diosas de la Vegetación y del Cultivo. El héroe se enfrenta al jabalí o cerdo como defensa contra la mortalidad; matar el cerdo o jabalí es viajar al Otro Mundo y regresar triunfante.

En la historia de Magh Mucrime, el cerdo es un emisario del Otro Mundo y hace estragos en la tierra durante 7 años, provocando un invierno que lleva a la desolación. En el ciclo fenian, Fionn y sus fianna viajan a menudo al Otro Mundo para cazar algún jabalí. En la tradición galesa hay tres porquerizos (Pryderi, Drystran y Coll) que siguen a unos cerdos hasta el Otro Mundo. El cerdo de Coll da a luz cebada y trigo, quedando asociado a una Diosa del grano (Cerridwen???). Mabon, hijo de la diosa galesa Modron, debe viajar al Otro Mundo y pelear con el jabalí Twrch Trwyth para poder casarse con su amante, Olwen.

En la mitología celta, Kernunnos es el dios-ciervo-astado, dispensador de prosperidad que ofrece su sabiduría y destreza, su fuerza y su poder masculino, fecundador y guía a través del invierno. Según se interpreta en el caldero de Gunderstrup. Kernunnos es representado en su aspecto guerrero, capaz de conquistar la oscuridad en la forma de una serpiente, símbolo ctónico del Otro Mundo. En su otra mano sujeta el torque, símbolo de la inmortalidad. Los hombres que no son capaces, como Kernunnos, de controlarse están a merced de la serpiente. Kernunnos es el dios de la conquista del mundo ctónico, el equilibrio (libra), la luz equilibrada del equinoccio de otoño, el poder entre este mundo y el Otro Mundo.

Existe una historia irlandesa en la cual Conall Cernach (Kernunnos) es una deidad antepasada de los irlandeses. Conall se dispone a salvar a la esposa de Fraech, a sus hijos y a su ganado de las garras de una tribu feroz y terrible. Conall conoce a una anciana que le dice que debe hablar con una pastorcilla. La pastora, que es una adivina, dice  que el fuerte donde se guardaba la esposa de Fraech estaba custodiada por una serpiente, pero se comprometió a dejar la puerta abierta para ellos. Cuando atacaron el fuerte, la serpiente saltó a la correa de Conall, y no le hizo daño. Liberaron a la familia de Fraech, se llevaron todo el ganado y el tesoro, y regresaron a Irlanda.

El detalle de la serpiente en el cinturón de Conall nos recuerda el que sostiene el Dios neolítico Kernunnos, así como el poder de controlar o tener a la serpiente rodeando la cintura nos lleva a una imagen recurrente en la mitología celta. La relación entre el dios cornudo de los celtas y la serpiente simboliza el poder que posee Kernunnos sobre los poderes del inframundo. Es el que marca el camino y quien protege a la gente.

1. La recepción y trato amigable de visitas o desconocidos.
2. La cualidad o el temperamento de acoger y tratar a visitas y desconocidos de una manera cálida, amistosa y generosa.

En la sociedad celta la hospitalidad era muy importante moralmente. Se consideraba un  deshonor preguntar al invitado o extraño porque había ido a tu casa si antes no había sido alimentado. Dentro de esta tradición, hospitalidad es cuidar de los otros. Ser asequible para los demás y dar, incluso si representa un sacrificio por tu parte. Hacer por los otros, a los tres niveles (físico, mental y espiritual)

Aunque la mitología pueda sugerir que esa hospitalidad era de ámbito ilimitado, y la cantidad de hospitalidad que se recibía fue establecida por rango, esto no era siempre verdadero en lo que respecta a la capacidad de proporcionar; esto no se consideraba, hasta la edad media cuando la hospitalidad es dirigida por las Leyes de Brehon. Antes de estas limitaciones,  «lo mejor que uno podía ofrecer» a menudo representaba un  doloroso y profundamente oneroso gasto para aquellos que eran pobres. En el período medieval el sistema jurídico cambió hacia un perfil de obligaciones legales restrictivas que aquellos con pocos recursos tenían que proveer. Los abusos de hospitalidad por parte de las clases más altas, especialmente los poetas, provocaron estos cambios.  Los Hospitalarios Profesionales («Briugu» «Brughaidh» moderno) fueron instituidos para eliminar la presión sobre la gente corriente por tener que proveer las necesidades de los numerosos dignatarios que viajaban. La relación con nuestros dioses está basada en el mismo juego de éticas que usamos para construir relaciones entre nosotros. La raíz de esto es la virtud de Hospitalidad. La sociedad irlandesa antigua se ataba por el intercambio de obsequios o por el cambio de los papeles de visitante y anfitrión. El honor de proveer de hospitalidad es evidente en los relatos irlandeses antiguos y había muchas prácticas sociales a su alrededor.

Nuestros trabajos rituales funcionan igual que el intercambio de la hospitalidad física, nosotros nos obligamos hacia los Dioses de acuerdo con las leyes de la hospitalidad cuándo hacemos nuestros ofrecimientos y ellos nos conceden las bendiciones. Las bendiciones que los dioses nos dan no sólo nos obligan en espiral sino también nos unen a ellos como una sociedad comunitaria.

1. La calidad de ser justo; rectitud, equitatividad, o rectitud moral: defender una causa justa.
2. Legalidad o legitimidad, asi como reivindicación o derecho; justicia de tierra o razón: reclamar con justicia.
3. El principio moral que determina solo la conducta.
4. La conformidad con este principio, se manifiesta con la conducta: solo en la conducta; en transacciones o en tratamiento.
5. La administración de castigo merecido o recompensa.
6. El mantenimiento o administración de lo qué es justo por Ley, por lo judicial u otro proceso: un tribunal de justicia.
7. Llevar a la justicia, venir antes a un tribunal para el juicio o para recibir el castigo por fechorías: el asesino debe ser llevado a la justicia.
8. Hacer justicia: Actuar o tratar justamente o equitativamente.

9. Apreciar adecuadamente: debemos ver esta obra dramática otra vez para hacerle justicia.

10. Absolver de conformidad con las habilidades o potencialidades: él finalmente obtuvo un papel en el que podría hacerse justicia como actor.

Kondratiev en su artículo sobre Valores Celtas nos dice: «La mas antigua palabra en irlandés para  “Justo» y  «Justicia» es probablemente «Cóir» (forma antigua de «Coair») que procede del Antiguo Céltico  «Ko – uéro -» «de conformidad con la verdad». La justicia se define a menudo como «enderezar las injusticias», o “Acciones Correctas para hacer frente al contrario”.  Hay dos clases del tribunal de justicia en el universo: la Justicia del hombre y la justicia de la Naturaleza. Nunca debemos asumir que  las leyes de la justicia instituidas por la  humanidad son lo mismo que las seguidas por la naturaleza (Los dioses); al hombre a menudo se le dispara la arrogancia cuando se cree esta suposición  y por tanto nunca podrá administrar verdadera justicia. La justicia del hombre es imperfecta; la justicia de los dioses infalible y es nuestra falta de conocimiento la que provoca que nosotros creamos que la Naturaleza no se preocupa de las razones de por qué o cómo ocurrió una injusticia, o quién era la víctima o cómo sufrían. Demasiadas veces vemos que aquellos que se han comportado incorrectamente no reciben ni una señal relativa a la  injusticia cometida o el sufrimiento que causaron a otros y por ello suponemos que la naturaleza no ha actuado con justicia. En esto estamos equivocados. Cuándo hacemos la suposición hemos entrado en el gran reino de la arrogancia saltando desde el criterio humano al criterio de la Naturaleza. El concepto de leyes de la naturaleza reflejado en las leyes del hombre son más evidentes y mejor expresadas en las leyes antiguas de Irlanda. Las leyes de Brehon de los antiguos irlandeses fueron desarrolladas sobre el precedente y la creencia de que el equilibrio debe ser mantenido dentro de la sociedad. Sir John Davies – un inglés – el Procurador General irlandés de James I., dijo de los irlandeses y sus leyes: «Porque no hay ninguna nación de gentes bajo el sol con ese amor equilibrado e indiferente [i.e.. Imparcial] ni justicia mejor que la de los irlandeses; quiere quedar satisfecho con la ejecución de la misma, aunque vaya socialmente contra ellos,  tanto como que pueda tener la protección y el beneficio de la ley, cuándo lo hace por que lo desea» P.W. Joyce, una historia social de Irlanda antiguo, 1908.

 La Ley de Brehon estaba basada en identidad individual, definido en relación de clan y riqueza personal. El honor fue valorado en relación con la riqueza personal o valor y el precio del honor reflejó su situación jurídica en la comunidad. Sin embargo esto puede ser visto como la base de los principios de la desigualdad (el rey tiene más el valor que el siervo); tenemos que ser cuidadosos y no juzgar estas leyes usando prejuicios modernos o creencias en la igualdad. La gente que adopto lo que comúnmente se llama el “sindrome del despiadado noble» tiene la falsa idea de que la sociedad celta antigua era igualitaria; esto está  basado en parte en la fantasía y en parte en la deficiente educación. Aunque las personas dentro de la sociedad irlandesa no eran iguales frente a la legalidad, todos tenían valor en la habilidad de mantener a la tribu o clan. Este sistema legal es llamado “Justicia Reparadora», la cuál es diferentes de nuestro enfoque moderno de “Justicia de Castigo». La justicia reparadora es una manera de acercarse a la justicia «basada en el valor», con un enfoque equilibrado sobre el delincuente, la víctima, y la comunidad. El objetivo esencial era determinar el daño resultante de un crimen (darle un valor),  determinar lo que tiene que ser hecho para reparar el daño, y quién es responsable de reparar el daño. La justicia de castigo se concentró en determinar qué ley era infringida, quién la había infringido y cómo debía ser castigada esa persona.

 Las leyes de Irlanda y las leyes de la justicia que se encuentran en la naturaleza también reflejar ese axioma «Lo que es arriba, es abajo». Mantenlo en tu mente: lo que es creado siempre regresa a los que lo crearon. La justicia Natural esta reflejada en el concepto celta de la verdad («Uéron») de acuerdo con Kondratiev: «Refiriéndonos a lo cósmico, la rectitud indisputable o la corrección que el comportamiento humano debe intentar  buscar». Esto es solo una faceta diminuta de la totalidad de la visión celta de lo que es la Verdad. Tratamos de imitar lo que encontramos en  la naturaleza, buscando el equilibrio en la vida y la sociedad,  por ser aspectos grandes de nuestra pequeñez, completando el círculo que nos sujetará al Todo.

Rectitud e imparcialidad / Veracidad, sinceridad, franqueza, Integridad —- Estar libre de engaño o fraude.

Nuestras relaciones interpersonales, la salud mental y emocional y la habilidad para tomar decisiones están afectadas por la virtud de la honestidad. Muchos expertos que estudian las relaciones interpersonales han aprendido que demasiada honestidad puede destruir una relación. Cuándo se considera en la práctica la honestidad parece ser una virtud cuestionable, si no un autentico vicio. A decir verdad, la honestidad es una virtud que solamente debe ser ejercitada con cuidado en ciertas situaciones, por ejemplo: cuando nos relacionamos con los sentimientos otros, donde ser demasiado honesto puede causar más mal que bien. Hay otras formas de comportamiento negativo o no deseado en las que es correcto prescindir de los sentimientos y de la relación amistosa con esa persona. Uno puede escoger usar las evasivas y ser diplomático o decir la verdad hiriente. Las evasivas no son ni un mensaje falso ni una verdad clara, pero son una alternativa que se puede usar cuando queremos evitar  ambas. Además de salvar “la cara” (honor) al receptor,  la evasiva puede ser menos estresante para el interlocutor que decir la verdad francamente o mentir. La evasiva es normalmente más fácil de aceptar que la fría y dura verdad, y libera al emisor de sentirse culpable. Es menor carga para la conciencia decir “Nunca habia probado algo asi” que decir “esta comida esta horrible”, aunque el último comentario sea más preciso. Pocas personas quieren mentir, y la  evasiva es una alternativa al engaño (Adler Et al.., 2001, p.. 366). Siempre ejercita la precaución de sobre cómo expresas la verdad de la situación o las observaciones con respecto a los comportamientos de los demás.

Hay una tendencia a pensar que la honestidad es simplemente una virtud externa, pero teniendo en cuenta la verdadera naturaleza de este sendero, debemos admitir que la práctica de la honestidad debe empezar por uno mismo. Muchas personas tienen un peligroso concepto de lo que es la honestidad interior; ser sincero contigo mismo, es de de algún modo menos importante que ser sincero con los otros, esto simplemente no es verdad. Debemos aprender la importancia del antiguo dicho «conoce a ti mismo» para saber realmente valorar la honestidad. El concepto de honestidad debe empezar dentro porque sin la honestidad aplicada a uno mismo, ninguna creencia o acto de  honestidad aplicado o realizado externamente dejara huella. El autoengaño es el proceso o el hecho de engañarnos a nosotros mismos aceptando como verdadero o legítimo lo qué es falso o inválido. Autoengaño es, en pocas palabras, una manera de justificar las creencias falsas sobre nosotros mismos. La deshonestidad hacia nosotros mismos no es menos importante cuando se considera el valor de la honestidad como un todo. Filósofos y  psicólogos se concentran en las motivaciones inconscientes y las intenciones que conducen al autoengaño. También consideran el autoengaño como algo malo; sin embargo hay generalmente un grado de protección psicológica beneficiosa proporcionada por el autoengaño. ¿Qué distingue el autoengaño beneficioso del autoengaño perjudicial? no está claro. Entonces entra en juego el valor de la moderación. Muchos de los pioneros de psicología han estudiado el autoengaño, dándole diversos nombres, y cada uno se acercó desde un ángulo diferente. Freud creía que solo una pequeña porción de la información entra en nuestra percepción consciente, y esta información puede ejercer una fuerte influencia en nuestro comportamiento. Si esta información es considerada amenazadora es bloqueada y alejada del conocimiento de la conciencia. Porque nosotros no somos conscientes de la omisión o bloqueo de los estímulos, creemos que lo correcto o lo acertado reside en la conciencia. El psicólogo Jean – Paul Sartre designó el autoengaño, al cual el llama “mala fe”. Sartre definió la mala fe como «Una mentira a nosotros mismos, a condición de que nosotros distinguimos la mentira a nosotros mismos de la mentira en general (Sartre 148), lo cual requiere de otra persona». Aquí difiere de Freud en el hecho de que en mentirse a uno mismo, el mentiroso debe ser consciente de que está mintiendo, debe tener algún control sobre la mala información. Uno no puede estar mintiendo sin saberlo. Freud creía que la mente estaba más allá del control del propietario, ella decide enterrar o esconder la información perjudicial. Sartre creía que debíamos ser conscientes de la mentira y un tercer psicólogo, Herbert Fingarette teorizó sobre la decisión de «reconocer o negar» estaba influida por el nivel de amenaza a la propia identidad. La información perjudicial es simplemente ignorada y la atención se dirige a otro lugar. El daño o la preocupación és evitada porque no se avisa de aquello que amenaza la identidad o las creencias, y entonces nosotros no notamos que fallamos en notarlo. Cada fracaso en el acto de “darse cuenta” construye múltiples estratos de mentiras que protegen la psique.

 Pero no estamos condenados a ser para siempre auto-engañados; el ciclo puede romperse, por lo menos hasta cierto punto. Cuándo somos abiertamente honestos en nuestro interior, se abrirá la puerta hacia el autoconocimiento y la autoaceptación, lo cual es esencial para un saludable funcionamiento de la psique. Esto nos lleva a dirigir la ayuda sobre la  confianza de mostrarnos a nosotros mismos como realmente somos , despojándonos de la barrera  de tendencias autoconscientes que a muchos les impiden encontrar la felicidad en cualquier aspecto de sus vidas.

Platón escribió, «No hay nada peor que el autoengaño – cuándo el embustero está en casa y siempre contigo.» De hecho, a diferencia de nuestras relaciones con los demás, podemos y debemos esforzarnos en ser honestos con nosotros mismos.

La verdad (la integridad) es un elemento dominante del sendero druida, no solamente es una búsqueda emprendida por Druidas debido a la creencia de que la verdad es poder y todas las cosas se fundamentan en la verdad. La Honestidad como comportamiento ético nos motiva a decir la verdad, a actuar con intenciones francas, tanto dentro de la comunidad como fuera. La verdad, tanto aplicada interiormente como exteriormente, es una de las piedras angulares sobre la que se ha desarrollado la creencia en el funcionamiento de la magia. Desde entonces nosotros, como druidas, dependemos del poder de la palabra, y esa palabra está fundada en la verdad; debemos estar seguros de que las palabras que se dicen en un ritual o contexto mágico están completamente basadas en la verdad.

 Para  los Druidas  la verdad es los cimientos por los que todas las cosas se manifiestan, es a través de la verdad que el mundo perdura, la palabra verdad cuando se usa de este modo podría definirse como «aquello que es lo contrario al caos».  La noción celta de la Verdad abarca no solamente la verdad como tendemos a entender la palabra, sino que también incluye los conceptos directamente alineados al concepto de tribunal de justicia, por lo tanto la palabra designada para tribunal de justicia «Firinne», también significa verdad, por lo tanto la siguiente virtud es la Justicia.

El objetivo de toda práctica religiosa es relacionarnos con los Altos Poderes, con los Dioses y Diosas, los “pequeños Dioses” y reverenciar a nuestros ancestros.  Mantener una relación continua con nuestras divinidades nos ayuda a entenderles, conocerles y que ellos nos conozcan.

¿Por qué es importante que nos conozcan?  Como ya hemos dicho muchas veces, nuestros dioses de no son dioses angelicales, amorosos y formados según nuestro concepto (muy interesado) de la bondad y lo socialmente correcto. Nuestros dioses son antiguos, orgullosos en su antigüedad, están más allá de lo humano (in-humanos);  esto los hace parecer crueles, pero su “crueldad” nada tiene que ver con nuestro concepto humano.  No son seres brillantes y celestes que gobiernan el mundo con amor y bondad; son seres casi clandestinos, ctónicos, que viven en los reinos pálidos que se esconden debajo del Side…

Todos hemos crecido en una cultura que práctica una religión en la que la Divinidad es misericordiosa, amorosa y que exige a los creyentes un sometimiento a sus normas a cambio de concederles su ayuda y apoyo. Sin embargo, en nuestra creencia debemos cruzar una puerta que requiere sacrificio, derribar viejas murallas para empezar a entender que es el mundo y cual es nuestro lugar en él. Aunque los Dioses nos “acaricien” con buena intención y amor, su caricia derriba esos muros que nos rodean e impiden comprender,  y este es un sentimiento muy doloroso.  Entenderles y que ellos nos entiendan es difícil y lleva su tiempo;  su no-humanidad les aleja de nosotros y la forma de mantener un dialogo con ellos es a través de los ritos y devociones, actos que se repiten en el tiempo y que ellos reconocen.

Es por ello, de suma importancia, mantener una continua devoción y práctica religiosa ya sea por medio de ritos o de rezos, para establecer ese contacto, ese dialogo con los Altos Poderes.

Una devoción básica debería iniciarse con una llamada, la enumeración de los títulos de la divinidad, alguna de sus características y hechos míticos, una petición para que acuda y una ofrenda. Se escogerá un momento específico para realizar cíclicamente la devoción (en la Hermandad utilizamos las fases de la luna). La práctica de la devoción hará que nosotros conozcamos más a la divinidad específica y que ella empiece a conocernos, estableciéndose un diálogo.

Es importante también tener en cuenta que las ofrendas que solemos hacer son de alimento (normalmente cocinado por nosotros) o bebida (básicamente vino o cerveza). Si encendemos una vela es para marcar la “llegada” de la divinidad/divinidades invocadas, y a lo sumo alguna vez ofrendamos además de lo indicado anteriormente, algún aceite o mezcla de hierbas-incienso realizada por nosotros mismos.

Os aconsejamos encarecidamente mantener un dialogo continuo con las divinidades. Nuestro culto no celebra la divinidad solo un día por semana, como otras, pero tampoco la celebra únicamente 8 veces al año y luego se olvida de Ellos “cuando no toca”.

Conoced a los Dioses y permitid que Ellos os conozcan…..vale la pena.