ÁINE, DIOSA DE MEAN SAMRAIDH

Muchos mitos irlandeses son poco conocidos. Muchos mitos no son estudiados u honrados ni por el más devoto druida irlandés. Cuando pensamos en el mito Irlandes, tendemos a pensar en los relatos de héroes como Cu Chulainn, Fionn o Bran. Podemos pensar en Tain, en la llegada de los hijos de Mil o en la segunda Batalla de Moytura. Sin embargo, esos relatos son una pequeñísima parte de la gran tradición que se conservaba en los días antiguos. Allí se esconde el “cuerpo” de la Tradición, enterrado en la isla aine 2esmeralda, una tradición maravillosa de la que únicamente utilizamos una parte. Cuando conocemos la vastedad de folclore y tradiciones irlandesas, empezamos a darnos cuenta de que los relatos se contradicen; esto es debido al aislamiento de ciertos relatos en una localización o localidad específica, y también y más a menudo, esto es debido a como se van “adornando” a medida que pasa el tiempo. De hecho, es en esos relatos que están restringidos a un área determinada donde aparecen a menudo las grandes historias que no suelen incluirse en los volúmenes de “Leyendas y Tradiciones Irlandesas”. Debido a que estos relatos se refieren a los acontecimientos de un único pueblo, lago o megalito, se considera que carecen de interés para el lector aficionado a los mitos. Pero como druidas que somos, y como druidas de tradición Irlandesa, nos esforzamos por entender todo lo que podemos con el fin de crear en nuestras mentes y nuestro corazón un gran amor y entendimiento por la cultura que reverenciamos. Si descartamos alguna de las historias  “sin importancia” estamos descuidando una de nuestras búsquedas fundamentales como druidas, la búsqueda del conocimiento. Hay un “panteón desconocido” de Dioses, Diosas y Héroes, que son tan importantes como aquellos que descubrimos en el panteón popular Irlandés.

Cuando hablamos de deidades poco conocidas, recordamos que hay una Diosa llamada Áine. Ella es una divinidad local de la provincia de Munster. Áine es Diosa del sol y de la vida que nace de la luz, y rige esa época del año, la época de Mean Samraidh (Solsticio de verano). Su nombre, Áine, significa “delicia luminosa, armonía, brillo, resplandor y gloria”. Áine es reina del Sidhe además de ser Diosa local de la región del Munster, particularmente del área de Limerick. Su lugar sagrado es la Colina de Cnoc (conocida como Knockainey), Lough Gur, un gran lago cerca de su colina, así como varios megalitos que rodean el lago. Los posibles orígenes de Áine son como hija de Eogabail, hijo adoptivo de Mannanan Mac Lir, o como hija del propio Mannanan.

Es descrita a menudo como una Diosa Lunar, pero tiene muchas asocicaiones solares, principalmente con la luz de la mañana y con el amanecer del año. Sus asociaciones solares son evidentes en una version de la tradición, donde se dice que era la esposa de Mannanan , y que el amanecer vendría en cuanto ella se irgiera de su cama (el Mar). Siendo una Diosa de soberanía, es también patrona del amor y la fertilidad. Algunos afirman que es la misma deidad que Anu, Ana, Danu, e incluso que Morrigan. Sin embargo, Peter Berresford Ellis duda de las conexiones existentes entre esas Diosas, como yo misma, que creo en la individualidad de la Deidad. A veces, algunas deidades conectan con la teoría del “aspecto general” a través de las interpretaciones de las tradiciones paganas modernas donde se indica que los distintos dioses son uno solo que contiene todos los aspectos.

Lough Gur y Cnoc Áine son la version provincial del Axis Mundi encontrado en Uisnech en Meath, dando a Áine su título de Diosa de Munster. Lough Gur está fuertemente asociado con la fertilidad. Según una leyenda local, cada siete años el lago decrece revelando un maravilloso árbol del Otro Mundo que tiene el poder de reverdecer la tierra entera.

Hasta mediados del siglo XIX la gente de las localidades cercanas la honraban fielmente en la víspera del solsticio de verano. La gente encendía antorchas hechas de heno o paja y las llevaban en procesión alrededor de la Colina Sagrada de Cnoc Áine. Despuésaine 1 corrían con ellas por entre los campos y el Ganado para bendecirlos con Buena suerte y salud. El fin de semana siguiente a Lughnassad estaba reservado para honrar a Áine en algunas localidades, donde las gentes se abstenían de ir mar adentro durante su fiesta sagrada. Áine es la Diosa del amor y del amanecer, y a menudo tienta a los hombres mortales para que vayan a su palacio, situado bajo la superficie del lago. Solía sentarse en una piedra llamada Suidechan, “la silla del parto”, peinando su largo pelo rubio con un peine dorado. La visión de la Diosa enloquecía a los hombres de amor, y no descansaban hasta que podían verla otra vez, como solía ocurrir. Se cuenta que el Rey de Munster, Ailil Olom, enloquecido de amor por la Diosa, intentó forzarla. La Diosa lo mató con su magia.

Esta es una oración que se ofrece a Áine en las vigilias de la mañana. Es una versión “repaganizada” de Mike Nichols, de una oración del Carmina Gadelica.

Runa de la Mañana

Te doy las gracias, mi Señora, por
Traerme desde la belleza de la noche
A la alegre luz de este día,
Para obtener amor, conocimientos y poder,
Por comprender tus secretos más profundos.
Te ofrezco mis elogios, gentil Diosa
Por las bendiciones que derramas sobre mí
Mis pensamientos, mis palabras, mis obras, mis deseos

Y te encargo
protegerme del daño,
ampararme de lo dañino,
alejarme del mal,
para enseñarme tus misterios,
Oh, Señora de todos los Misterios!
Concédeme la sabiduría y la magia.
Permite que los Luminosos me reclamen,
Y protégeme en el Mar y en la Tierra,
Y llévame paso a paso,
A los Consejos de las Cuatro Ciudades,
La magia de las Cuatro Ciudades!

La colina sagrada de Cnoc Áine esta todavía impregnada de las energías de esta Diosa brillante, y con cada ascenso del sol, el amanecer sigue dedicado a su belleza. Podemos experimentar la belleza de Áine cada día, podemos viajar a su lago sagrado y a sus Colinas de Munster, porque ella es la tierra y la vida que surge de ella.

 

La práctica de una devoción diaria

Naturalmente, desconocemos los rezos y honras que realizaban los antiguos irlandeses para honrar a los dioses y diosas, así como a sus antepasados. No obstante, podemos establecer una rutina de trabajo para tener unas bases devocionales; no es difícil si podemos introducirnos enDSCF2475 la mente de los antiguos irlandeses e intentar pensar como ellos. Y siempre, al final de los rezos matutinos y nocturnos, es conveniente dejar un pequeño bol o vaso con vino para aquellos a los que hemos llamado.

Un primer rezo podría estar dedicado a “los Altos Poderes”, al conjunto de los Dioses y Diosas, pidiéndoles vivir nuestro día de forma consciente, que no faltemos al cumplimiento de nuestra ética: “que este día sea un día”…….”no me falte el valor para enfrentar la vida, el honor para no aceptar engaño ni mentira….”

Otro de los rezos diarios debería estar dedicado a nuestros antepasados y ancestros; ellos son muy importantes en nuestra vida diaria, son nuestro ejemplo, nosotros somos ellos y ellos somos nosotros…… “Antepasados, antiguos, recordadme como os recuerdo…” Su ejemplo y su inspiración nos guían en nuestro día a día.

Podemos tambien dedicar un rezo a nuestra divinidad tutelar, solicitándole fuerza, inspiración o apoyo…. “que mi brazo sea fuerte, y mi corazón valeroso…”. Los Grandes Poderes siempre están a nuestro alrededor; honrarles cada día y recordarles nos hace más próximos a ellos.

Los Animales como Fuerzas Sagradas

Algunos animales adquirieron condición sagrada entre los celtas. Aparecían como entidades sagradas, y tenían cierto grado de ambivalencia: aparecían como presencias amenazadoras o como propiciatorias. También podían aparecer como atributo de algún Dios o Diosa, para indicar sus poderes o funciones, o incluso podían ser adorados como Dioses zoomorfos.

Los animales sagrados entre los celtas eran diversos, pero los mas usuales eran el ciervo, el toro, el jabalí o cerdo, el caballo, el oso, el perro o lobo, y ciertas aves (cuervo, águila, grulla y cisne)

El objeto de este artículo es dar ciertas pautas acerca de los animales sagrados entre los celtas; no son todos los que están ni están todos los que son. Espero que os sea útil.

EL CIERVO

El ciervo es el animal chámanico por excelencia; se mueve entre mundos y suele acompañar al chamán-druida en sus viajes al otro mundo. De hecho, la importancia ritual del ciervo queda confirmada en la extendida costumbre del “cervum facere” o imitación del ciervo por medio de una máscara y cornamenta del mismo.

kernunosEl ciervo es símbolo del dios Cernunnos “el de la cornamenta” o “el de cabeza de ciervo”. Es una traducción grosso modo porque lo mio no son los significados etimológicos. Cernunnos es, pues, una entidad precelta. Un detalle curioso es que el Dios cernunnos es representado sentado con las piernas cruzadas en una posición que se ha dado en llamar “la posición de Buda”. Referente a esta posición, quiero hacer hincapié en que no hay nada que indique que esa forma de sentarse no fuera usada por los celtas, es decir, que no es una forma de sentarse exclusiva de las gentes del Indo. Cernunnos aparece en esta postura en el famoso Caldero de Guderstrup, en ciertos monumentos de reïms, de Vendoevres y de otras zonas. Lleva un torque y muestra en una mano algo parecido a una bolsa mientras que en la otra sostiene una serpiente cornuda. Esta rodeado de animales como Dios de la Naturaleza salvaje y de la caza que es. Cieros investigadores opinan que Cernunnos representaría un Dios Ciervo que podría relacionarse con un tótem de tribus cazadoras. Otros lo limitan a funciones de protector de los animales dotados de cuernos.

La cornamenta del ciervo, símbolo de fuerza, está relacionada con la fecundidad y la supervivencia. Las luchas entre ciervos en la época de celo debían impresionar a los cazadores de los viejos tiempos. El macho vencedor quedaba como jefe de la manada y dueño y señor de un harén de hembras a las que preñar. Debido a asociaciones de analogía propias de la mentalidad mágica, las astas quedaban relacionadas con la fuerza del macho vencedor que adquiría el derecho de ser el único con derecho de copular con las hembras del rebaño. La potencia física, la combatividad y el poder quedaban relacionadas con la aptitud de cubrir las hembras del rebaño.

Pero las astas cérvidas recuerdan también las ramificaciones del árbol, y esto también impresionó al hombre primitivo: el ciervo cambia la cornamenta en otoño y a partir de primavera desarrolla una nueva cornamenta. Esto pudo dar pie a la idea de renovación y rejuvenecimiento, algo parecido a un poder de regeneración, que surgía del rey del bosque, el ciervo, un poder que conllevaba la riqueza de la tribu. O mas bien del uso de su cornamenta. De hecho, los antiguos cazadores solían vestirse con pieles y cornamenta de ciervo para poder acercarse a los rebaños para cazarlos, algo de vital importancia para la supervivencia de la tribu. De hecho, la imagen del astado que sostiene una copa hacia la que se dirigen dos serpientes se ha interpretado siguiendo esta relación: serpiente, guardiana de tesoros, mundo subterráneo, fecundidad, salud…

Volviendo al ciervo como animal sagrado, desde antiguo éste aparece como símbolo de fuerza positiva, relacionado también con el mundo de los muertos u “Otro Mundo”. En algunas tumbas mesolíticas de las islas de Teviec y Hoëlic se han encontrado astas de ciervo colocadas sobre las cabezas de los difuntos; en algunas tumbas de época romana, descubiertas en Kreuznach, se han encontrado figurillas de terracota representando ciervos y toros; el ciervo sigue representando un vinculo con el Otro Mundo. Arqueólogos han encontrado numerosos discos de asta de ciervo horadadas y grabadas que fueron utilizadas como amuletos para eliminar malos influjos y asegurarse bienes y prosperidad.

EL TORO

Varias tribus celtas ostentaban un nombre relacionado con el toro (taurini, taurisci…) y muchos topónimos tienen también el mismo origen.

El toro es símbolo de poder, fuerza e ímpetu combativo y esta también asociado a la conquista. Existen representaciones de este animal ostentando tres cuernos, quizá como símbolo de fuerza y potenciación de su poder.

Tambien existía un tipo de adivinación druídica llamado Tarbhfehss, que consistía en comer la carne del toro, beber su caldo y dormir envuelto en su piel, para obtener la visión profetica de cual seria el nuevo Rey.

El Tain Bo Quailnge seria un buen ejemplo de la riqueza y estatus que simbolizaba el toro en la cultura celta. La trama del Tain bo Quailnge se inicia a partir de una discusión entre la reina Maedbh y su esposo, el rey Aylill de Connaught, en su lecho conyugal, durante la cual ella exigió a su consorte que hicieran una exhaustiva comparación de las posesiones de ambos, con miras a saber quién de los dos había aportado mayores riquezas al matrimonio. Esta simple conversación derivó rápidamente en un verdadero arqueo que duró toda la noche y parte del día siguiente, y en el que debieron intervenir los escribas y contables de cada uno de ellos, convocados con carácter de urgencia, aportando listas en que se enumeraban las joyas, espadas, tierras, cabezas de ganado, ovejas, cerdos y sementales de cada uno de los cónyuges.celtic-bull

Al término del recuento, y para disgusto de la reina, se comprobó que por cada posesión de valor que cada uno de ellos tenía, el otro tenía otra igual o equivalente, lo que parecía arrojar un empate absoluto, hasta que Aylill jugó su carta de triunfo: su toro Finnbennach (cuernos blancos), que era el orgullo del reino, ya que copulaba diariamente con cincuenta vaquillonas seleccionadas, a las que mantenía constantemente preñadas. La reina, que carecía de una posesión equiparable, se sintió aún más enojada por el hecho de que Finnbennach le había pertenecido originariamente a ella, pero se lo había cedido a Aylill por impotente, pero resultó que, al cambiar de dueño, el toro pareció renacer y se convirtió en el mejor semental de la manada. Y lo peor para ella era que entre el pueblo se corría el rumor de que el toro había recobrado su virilidad por haber dejado de pertenecer a una mujer.

Furiosa por los resultados del arqueo, en la mente de la reina sólo había lugar para un pensamiento único y obsesivo: conseguir un toro que pudiera medirse de igual a igual con el de su esposo. Arteramente, comenzó a mover los hilos de la intriga y pronto logró averiguar, por intermedio de su senescal, de nombre McRoth, que solamente existía, en todo el territorio de Erín, un toro que pudiera compararse con Finnbennach: su nombre era Donn Quailnge y pertenecía a Dará McFiachna, quien vivía en el Ulster, en la región de Quailnge, de la cual tomaba su nombre, bajo el reinado del rey Connar McNessa.

Al conocer la noticia, Maedbh decidió que aquel animal debía ser suyo a toda costa, y envió a McRoth al dun de Dará McFiachna, con la consigna de pedirle prestado el Donn Quailnge por un período de un año, para poder así mejorar por cruza su rebaño y de esa forma igualar o superar las posesiones de Aylill. A cambio de este préstamo, Maedbh ofrecía a Dará cincuenta terneras producto de la cruza de Donn Quailnge con sus propias vacas selectas, un carro de guerra, veintiuna esclavas y sus propios «muslos amistosos». …

Existe una representación en París de un toro con la inscripción “Tarvos Triganarus”, que tiene sobre su lomo dos grullas y otra sobre su cabeza. Teniendo en cuenta que la grulla esta asociada al Otro Mundo, el toro con las tres grullas podría simbolizar la conquista de los caminos que llevan al Otro Mundo.

JABALIES Y CERDOS

El Jabalí se relacionaba con la imagen del devastador enemigo y las potencias destructoras que el hombre ha de domeñar. Tanto el cerdo como el jabalí son aspectos del héroe en su aventura nocturna; es decir, un aspecto del sol como héroe mítico, en las tinieblas o tras las nubes de tormenta. A veces el héroe toma esta forma para librarse de sus perseguidores, otras para exterminarlos; otras veces toma esta forma a causa de una maldición.

La cabeza del jabalí fue un trofeo admirado y se convirtió en adorno de los escudos de los guerreros bretones; por ello se dice que el jabalí simboliza el “furor belicoso” del guerrero celta.

Existen varias estatuas representando al jabalí; algunas inscripciones se refieren a Mercurio Maccus, expresión que se relaciona con el bretón “Moch” que significa indistintamente cerdo o jabalí. En las Ardenas (nombre relacionado con “Ard” el oso) se encontró una estatuilla de la Diosa Arduina (la del Oso) montada sobre un jabalí.

El Cerdo no solo era apreciado por su carne, sino que también era un símbolo de riqueza y prosperidad. Se consideraban dones de white-arabian-mare-el-luwanaya-arabiansla Diosa Madre, la madre fecundadora. La fecundidad y la exaltación de una sexualidad desenfrenada es motivo de que a algunas diosas celtas se las denomine “marranas”, “porcinas”, “puercas”….por ejemplo, Cerridwen era llamada también la Cerda Blanca, y varios topónimos nos la recuerdan (por ejemplo, Puigcerdá o monte de la cerda).

EL CABALLO

Los celtas asociaron el caballo al culto de Epona. Estaba ligado a las potencias de la luz, que hacen retroceder a la oscuridad, y es compañero del guerrero al que acompaña a la batalla e incluso hasta el Otro Mundo.

Epona suele ser representada de pie entre dos caballos o bien montada al estilo amazona; presidia la cria de caballos y era adorada como Diosa de la abundancia y prosperidad.

Otras Diosas relacionadas con el caballo son Macha (que corrió una carrera contra los caballos del rey del Ulster) y Rhiannon, Diosa yegua.

El caballo simboliza el ardor juvenil, la fecundidad del sol y el poder del fuego.

EL OSO

La raíz Art, que significa oso, aparece en varios topónimos celtas. Simboliza la fuerza primitiva, la vida en las montañas…

Sin embargo, aparte de “Oso”, la palabra Art significa también “estrella”: Arct = brillar…. y ese es el nombre que recibe el famoso rey de la Tabla Redonda. De hecho, Ark es uno de los nombres en sanscrito que recibe el sol. Se dice que Arturo tenia impuesto el geis de no poder matar a ningún oso.

El oso simboliza una combinación entre bien y mal, luz y oscuridad “el pelo del oso ofrece la oscuridad de lo tenebroso y el resplandor de las estrellas”. En el Oso se unen lo divino y lo bestial, que nos permite relacionarlos dentro del ámbito de lo mítico.

EL LOBO Y EL PERRO

El perro aparece como guardián de la casa y relacionado con la vida doméstica; algunas Diosas celtas tienen un perro sobre las rodillas.

1354152602_db0d3a1b40_zPor su parte, el lobo es representado como una amenaza; esta asociado al reino de los muertos. Sin embargo también existe un aspecto positivo, como reflejan las leyendas de niños amamantados por lobos.

El perro y el lobo podrían representar las dos caras de una misma realidad. El perro es el guardian de las puertas del día, con un aspecto propicio, mientras que cuando llega la noche adquiere aspectos siniestros y amenazadores. Sin embargo, el perro es también el compañero del héroe al que avisa del peligro por medio de sus ladridos.

El lobo también tiene asociaciones relativas a castigar al que se lo merece, al que ha cometido faltas graves. Existe una historia según la cual en el año 617 un grupo de lobos se introdujo en un monasterio para devorar, exclusivamente, a los monjes heréticos (una historia muy cristiana…) Por otro lado, cuando se quería ensalzar la habilidad y valentía de alguna persona se decía que “es de los que meten la mano en la boca del lobo para agarrarlo de la cola”.

Los celtas y germanos creían que cubrirse con la piel de la cabeza de un lobo les otorgaba especial fuerza y ferocidad en el combate.

Los perros eran importantes en la mitología de Gales e Irlanda. En gales se hablaba de la jauría de ultratumba, perros blancos de orejas rojas, pertenecientes a Arawn, Señor de Annwn, el Otro Mundo.Tambien la historia de cuchulainn nos habla que tras matar al perro de un herrero debe tomar su puesto y por eso cambia también su nombre (Cuchulainn, el perro de Chulainn).

Existian Dioses relacionados con perros; Nodens era un Dios que recibia ofrendas de perros; la Diosa Nehalennia era acompañada por un perro vigilante. Esta Diosa protegía a los viajeros que cruzaban el mar y propiciaba éxitos en los negocios.

Cántico para Ogham (anónimo)

El abedul es el primer árbol que crece ,
Protegiendo el terreno para los demás .
El abedul deja que los otros crezcan altos,
La sombra de sus hojas es su muerte.

Escucha ahora la lección de la madera,
Escucha lo que nos enseña a todos
El abedul es el primer árbol en crecer
El abedul es el primer árbol a caer

El roble sale del vientre de la madre
Sus ramas llegan hasta el cielo.
El Roble se mantiene firme contra el viento y la tormenta,
Sabiendo que el sol brillará pronto.

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Escucha ahora la lección de la madera
Escucha lo que nos enseña a todos
El Roble sabe que todas las cosas deben suceder
Todo lo que debemos hacer es mantenernos en pie.

La hiedra puede estrangular a un roble,
Derribar al poderoso árbol
Mas mortal que cualquier hacha,
Lentamente mata sin ruido.

Escucha ahora la lección de la madera.
Escucha lo que nos enseña a todos.
La muerte puede ser silenciosa y suave,
Y derriba hasta al más poderoso.

El Tejo es el más antiguo de los árboles,
Contando con paciencia los días.
Me ha visto a través de todos mis nacimientos.
Me ha velado en todas mis tumbas.

Escucha ahora las lecciones de la madera.
Escucha lo que nos enseña a todos.
A través de muchas vidas he crecido y cambiado,
El tejo me ha seguido a través de todas ellas.

El viento entre las hojas
Está cantando para mí
y el bosque sigue vivo.
Los árboles más poderosos
eran en Primavera diminutas semillas
El bosque siempre vivirá…

MANIFIESTO POR LOS LUGARES SAGRADOS

Muchas veces lamentamos en abandono y mal uso de los lugares sagrados precristianos, repartidos por toda la península.  Esos lugares eran sagrados para nuestros ancestros y, aunque algunos de ellos están protegidos y restaurados, la gran mayoría siguen olvidados, sometidos a maltrato y actos vandálicos, obviando la importancia espiritual que tienen para nosotros.

Por ello, nació hace un tiempo la idea de elaborar un Manifiesto de Lugares Sagrados, promovido por la Orden Druida Fintan y Celtica Hispana, con la intención de dar a conocer esta  preocupación e intentar promover la protección a esos lugares. No obstante y aunque todas las órdenes druidas se han adherido al Manifiesto, junto con Tradición Celtíbera, el objetivo ahora es extenderlo a otros grupos religiosos y culturales que quieran adherirse también a este proyecto.

Dejamos aquí el manifiesto para que podáis leerlo en su totalidad.

MANIFIESTO

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NOTAS SOBRE LA TITULACION SACERDOTAL

Desde la Hermandad Druida Dun Ailline deseamos dar a conocer el funcionamiento, derechos y responsabilidades de nuestros miembros sacerdotales.

Creemos que aquellas personas que se plateen ingresar en nuestra asociación religiosa para, en un futuro, acceder a la iniciación sacerdotal, deben conocer las normas que rigen nuestro sacerdocio. Sabemos bien que estas normas no gustarán a todo el mundo; es por ello que las mostramos con la esperanza de evitar pérdidas de tiempo o desilusiones.

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CONFERENCIA PLATAFORMA-ESTADO, COMUNICADO Y RESUMEN EN VIDEO

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Plataforma para la Libertad Religiosa del Paganismo

VALORACIONES SOBRE LA Iª CONFERENCIA NACIONAL PAGANISMO-ESTADO DEL PASADO 27 DE ABRIL DE 2013

COMUNICADO

Desde la Plataforma a favor de la Libertad Religiosa del Paganismo (Plataforma), no podemos dejar la ocasión de hacer una valoración oficial de lo que ha supuesto y significado para nosotros y muy especialmente la Comunidad pagana este primer Acto público en el que los Cultos paganos y el Estado hemos compartido un foro común de diálogo al amparo de uno de los mejores escenarios para el entendimiento y el respeto de los valores y libertades de nuestra Carta Magna: el Ateneo Científico, Literario y Artístico de Madrid.

Bajo el enunciado de la Iª. CONFERENCIA PARA EL RECONOCIMIENTO DE LOS DERECHOS DEL PAGANISMO EN ESPAÑA y con el título de la ponencia: “El registro público de las confesiones religiosas, como base para el reconocimiento de sus derechos civiles“, D. Ricardo García, Subdirector General de Relaciones con las Confesiones del Ministerio de Justicia de España, en representación del Estado, explicó la importancia de acogernos al marco legal que nos ofrece nuestro Estado de Derecho, para que a través del mismo podamos ejercer desde un marco garantista y con personalidad jurídica propia a nuestra libertad religiosa.

Saltándose el protocolo al objeto de hacer más cercano el Acto a los asistentes, comenzó su disertación recordando la singularidad del evento, siendo la primera vez en la historia de España que el Estado participa públicamente en un acto de reconocimiento de los Cultos paganos. Partiendo de este hecho novedoso continuó con su exposición, de la que nos gustaría destacar los siguientes párrafos…

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Una fecha para el Recuerdo: 27 de Abril de 2013….El Paganismo Español da un paso histórico

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Plataforma Pagana/Estado. 27 de abril de 2013. De izquierda a derecha:
Marta Vey (HDDA), Lluís Bleiz y Esther Naghí (ARDF), Fernando González (WCTB), Ricardo García (Estado), Ernesto García (COE), Mª Luisa Olmeda (ALVA)

Reproducimos parte del  artículo realizado por Fernando González de Religión Wicca Celtibera sobre la  Conferencia  realizada en el Ateneo el pasado sábado día 27 de Abril.

El 27 de abril de 2013, Hermandad Druida Dun Ailline participa como miembro de la Plataforma en la primera Conferencia Paganismo-Estado, celebrada en el Ateneo Científico, Literario y Artístico de Madrid, contando con la presencia y en representación del Estado de D. Ricardo García García, Subdirector General de Relaciones con las Confesiones del Ministerio de Justicia de España. En el emblemático foro del Ateneo, cuna de las libertades e intelectualidad española, los Cultos Paganos y el Estado sellaron su primer encuentro y reconocimiento público en un acto que significará un punto de inflexión histórico, un antes y un después que habrá de dar un giro de 180º para los derechos de las creencias paganas.

En un ambiente afable y asertivo al que acudieron unas 80 personas, a partir de la ponencia de D. Ricardo García, quien explicó de forma clara, distendida y cercana la función, necesidad y ventajas del Registro Público desde la Ley de Libertad Religiosa, los representantes de los Cultos Paganos hicieron una exposición que abarcó diferentes aspectos en cuanto a nuestra visión de este proceso de integración y visibilización, destacando las ventajas e inconvenientes del mismo……

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Iª. CONFERENCIA PARA EL RECONOCIMIENTO DE LOS DERECHOS DEL PAGANISMO EN ESPAÑA

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En Madrid, a 5 de abril de 2013

Con el propósito de reflejar la nueva situación del Paganismo en España y la necesidad de afrontar una visibilidad pública estable, coherente y estructurada a partir de la cual plantear en derecho nuestras propias reivindicaciones como Confesiones Religiosas, esta Plataforma a favor de la Libertad Religiosa del Paganismo, en colaboración con la Subdirección General de Relaciones con las Confesiones del Ministerio de Justicia español y el Ateneo Científico, Literario y Artístico de Madrid, tenemos el placer de anunciar la Conferencia que tendrá lugar el próximo día 27 de abril a las 19:30h. en el Ateneo Científico, Literario y Artístico de Madrid, Calle del Prado, 21 – 28014 Madrid. El programa de la jornada tendrá el siguiente enunciado:

Iª. CONFERENCIA PARA EL RECONOCIMIENTO DE LOS DERECHOS DEL PAGANISMO EN ESPAÑA

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El Registro Público de las Confesiones Religiosas, como base para el reconocimiento de sus derechos civiles

INTERVIENEN:

Sra. Dña. Esther Serrano. Archidruida de la Asociación Religiosa Druida Fintan

Sr. D. Ernesto García. Reiki Allsherjargodi de la Comunidad Odinista de España-Ásatrú

Sr. D. Fernando González. Rvdmo. Sumo Sacerdote de la Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera.

Sra. Dña. Marta Vey.  Seanoir  de la Hermandad Druida Dun Ailline

 

 

PONENTE:

Sr. D. Ricardo García. Subdirector General de Relaciones con las Confesiones

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COMUNICADO DE LA PLATAFORMA A FAVOR DE LA LIBERTAD RELIGIOSA DEL PAGANISMO

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COMUNICADO DE LA PLATAFORMA A FAVOR DE LA LIBERTAD RELIGIOSA DEL PAGANISMO

En Madrid, a jueves 4 de abril de 2013

El 22 de marzo de 2013, la Confesión Religiosa Ásatrú Lore Vanatrú Assembly (ALVA), presentó oficialmente la solicitud de inscripción en el Registro de Entidades Religiosas, para ser reconocida legalmente como religión. El 28 de marzo siguiente, cursó la Solicitud provisional de adhesión a la Plataforma a favor de la Libertad Religiosa del Paganismo, y el 3 de abril de 2013 los miembros de la Plataforma deciden aceptar la solicitud provisional de ingreso hasta su aprobación definitiva, una vez sea confirmada su inscripción registral y reconocimiento oficial por el Estado Español. Con la entrada de ALVA, la Plataforma queda conformada hasta la fecha por cinco Confesiones religiosas paganas independientes y ……

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