Chamanismo Celta

Según Mircea Eliade, “La magia y los magos son que se encuentran más o menos todo el mundo, mientras que el chamanismo exhibe una especialidad mágica particular:” el dominio sobre el fuego “,” el vuelo mágico “, etc. En virtud de este hecho, aunque el chamán es, entre otras cosas, un mago, no todos los magos pueden considerarse propiamente un chamán….. el chamán se especializa en un trance en el que se creía que su alma podía salir de su cuerpo y ascender al cielo o descender al infierno ” . El viaje a que se refiere Eliade se suele realizar para restaurar la energía o un alma perdida.

599921_468423586529561_1949445810_nEl chamanismo, en un sentido “puro” , es característico de las sociedades paleolíticas de cazadores-recolectores. Se puede decir el chamanismo es la forma religiosa, mágica y sanadora más temprana y más primitiva de la humanidad. Esta forma de espiritualidad ocupo un período de miles y miles de años; este periodo supera con creces el de “historia colectiva”, es decir, la historia registrada.

Los celtas estabán más avanzados y habían superado la etapa paleolítica, alcanzando la de cazadores-recolectores, mucho antes de que se distingan de sus primos indoeuropeo, surgiendo como una entidad cultural independiente. Sin embargo, dada el notable conservadurismo de la sociedad celta, es muy probable que conserve muchos más elementos e instituciones arcaicas que otros pueblos del Norte y Europa occidental. Y este parece ser el elemento principal sobre el cual se apoya el argumento del chamanismo celta….. Esto y el hecho de que, si bien el chamanismo se puede decir que tiene sus orígenes en el paleolítico, está claro que sobrevive en una forma bastante natural en las sociedades que han hecho la transición de cazadores-recolectores a agricultor, pastor, o incluso al estilo de vida industrial, como ocurre con los actuales nativos americanos. Por otro lado, como mínimo los celtas irlandeses conservaron durante siglos una sociedad de cazadores-guerreros, como lo demuestra claramente la existencia de las bandas de fénnid.

Según parece y según indica la bibliografia etnográfica , el espíritu chamánico e encuentra principalmente en las culturas primarias de cazadores-recolectores. Una vida nómada o seminómada y la proximidad al estado salvaje y a los animales salvajes es vinculante a esta espiritualidad. Ademas, existen muchos ejemplos de este espíritu chamánico en Asia, Europa del Norte y las Américas, que sobreviven prácticamente inalterados, incluso en los entornos urbanos. La característica anti-urbana de las antiguas sociedades célticas está muy bien atestiguada por los historiadores romanos, que eran muy conscientes de la, para ellos, naturaleza exótica de la forma de vida celta contrapuesta a su propia civilización Romana, urbana y burocrática.

Finn MacCumhal, la figura chamánica Celta por excelencia, pasó la mayor parte de su vida con su banda de fénnids en los páramos y bosques, entre los animales salvajes. Por estas razones, no es incoherente concebir que algún tipo de espiritualidad chamánica puede haber sobrevivido entre los celtas agrícolas y de pastoreo. La cuestión mas importante es saber si el chamanismo era una característica de la cultura celta. Algunos puristas insisten en que las raíces antropológicas auténticas del chamanismo se encuentran sólo entre Siberia, América del Norte y las sociedades de Asia Central. El hecho de que las formas más puras de la espiritualidad chamánica se encuentren entre el Norte, Centro y Sur de América, así como en los grupos tribales aborígenes de Australia, parece argumentar en contra de esta interpretación. Basándose en la experiencia personal, las definiciones académicas de chamanismo y de lo que es un chamán, difieren muchas veces de las definiciones de los propios indígenas.

Si utilizamos la definición que hace Harner de un chamán como un hombre o una mujer que “1613_10151278069381178_954993639_n””entra en un estado alterado de conciencia para contactar y utilizar una realidad normalmente oculta con el fin de adquirir conocimientos, poder y para ayudar a otras personas , y que disponga al menos de un “espíritu” para su servicio personal””, entonces podemos encontrar fácilmente muchos ejemplos de chamanes en las sociedades celtas, desde la antigüedad hasta tiempos recientes.

En el folclore celta abundan los héroes que viajan al Otro Mundo en busca de premios mágicos: conocimiento, poder para sanar a la tierra, alguna habilidad artesana, las destrezas del guerrero o del cazador. Es de sobras conocido el viaje del Rey Arturo a Annwn, el inframundo de los celtas británicos, en busca de un misterioso caldero de la inspiración y el renacimiento, escrito en el siglo XIII por el poeta galés Thomas Ap Einion , y que es un ejemplo tardío del viaje al Otro Mundo celta, conocido en irlandés antiguo como Immramma. El Immramma se refiere generalmente a un viaje por mar; el Mar representa “el camino” que lleva al Otro Mundo, asi como el Inframundo, y se refleja en la triada cosmológica Celtica Tierra-Mar-Cielo. Como era de esperar, el Rey Arturo viaja hacia Annwn a bordo de su buque mágic,o Prydwen. El bardo Taliesin, que es la figura del chamán clásico dentro de la tradición galesa, acompaña a Arthur en este peligroso viaje al Otro Mundo. De la misma manera que el poeta y “forajido” irlandés Finn Mc Cumhall, que a menudo paga con la humillación personal o una herida la obtención de los regalos del Otro Mundo, Arturo no salé indemne de esta aventura; de los compañeros de Arturo “a excepción de siete, ninguno regreso”.

Esta idea de la existencia de reciprocidad entre los mundos, de que se debe pagar un precio por el conocimiento del Otro Mundo y sus dones, nos lleva directamente hasta a la tradición chamánica. Los chamanes suelen someterse a duras y excepcionales pruebas en su búsqueda de poder, curación, conocimiento mágico…. La propia naturaleza de los trabajos y sufrimiento de los chamanes los apartan de la sociedad, puesto que la idea de llevar a cabo estas peligrosas tareas es una maldición para el hombre o la mujer convencional. Esto contribuye a la situación limite del chamán dentro de la sociedad, el estado “entre mundos” en que es una de las claves del Otro Mundo y del poder sagrado en la tradición celta. La situación límite esencial del héroe irlandés Finn y la Fiana, su banda de guerreros fennid o “fuera de la lderg corraey”, ha sido explorado por Nagy y otros.

Fuera de la ley, poeta, artesano y vidente, Finn MacCumhal es la figura chamánica por excelencia en las antiguas sagas Gaelicas, aunque de ninguna manera el único que demuestra habilidades chamánicas. A edad temprana, Finn recibe la formación para convertirse en un fénnid, siendo criado en el exilio en los páramos por dos madres adoptivas misteriosas, una de ellas una conocida druidesa, quien lo entrena en las artes de caza y combate. Según Joseph Nagy, “En la literatura irlandesa temprana, el fénnid aparece generalmente como una figura con una vida y labores fuera o al margen del territorio de la tribu y la comunidad (el tuath)” . Los fennid forman un grupo llamado una fian, o banda de guerra. Su líder es el rifennid, por lo general alguien famoso por su habilidad excepcional, ya sea en la guerra como en conocimientos o capacidades mágicas. Estos fennid servían como mercenarios y defensores de la ley en la antigua Irlanda, a pesar de que ellos mismos fueron considerados fuera de la ley del Tuath

Finn se convierte en experto en las artes de fennidecht, la caza y las artes marciales de los fennid, y con el tiempo se convierte en rifennid de su propio fian. Un elemento que distingue a Finn de otros fénnid es su condición de fili, o poeta y vidente. El papel de los fili esta muy bien vista en la jerarquía tribal irlandesa, muy en contraste con otro papel de Finn como mercenario fuera de la ley. Este doble papel establece ellímite de Finn, su cualidad de estar tanto dentro como fuera de cualquier mundo, estrato social, rol, etc… La obtención del conocimiento y de la energía de fuentes del Otro Mundo se refleja en las historias y baladas de sus viajes a los diversos reinos del Otro Mundo.

Al igual que numerosos otros personajes de cuentos tradicionales celtas, Finn pasa con facilidad entre mundos. De hecho, a menudo da la impresión de que Finn y sus compañeros no siempre saben cuando han abandonado el mundo ordinario y mortal, pasando a uno de los reinos del Otro Mundo. En ninguna parte se refleja tanto esta situación como en la colección de historias acerca de Finn y su fian, tomados de la tradición oral Gaelica, conocidos como los cuentos bruidhean. De acuerdo con Joseph Nagy, uno de los principales estudiosos de Finn, “La palabra bruidhean significa” albergue “, y en las historias orales y la narrativa Feniana, las viviendas son descritas como bruidhne que indican de manera explícita o implícita el Otro Mundo”. Finn y sus hombres tienen muchas aventuras maravillosas y terribles dentro de estos bruidhne, donde a menudo son los invitados, dispuestos o no, de los ejércitos sobrenaturales. Como Nagy señala, “la situación de Finn en los bruidhean pasa radicalmente de ser una víctima a ser un intruso agresivo (de ser manipulado por, a ser un manipulador de el más allá).

La aparente dicotomía entre estar a merced de, y, sin embargo también manipular el espíritu es una de las características fuertemente vinculadas a los chamanes de todo el mundo. En varias de las hi22188137storias bruidhean, Finn y sus hombres son o están a punto de ser, comidos por sus anfitriones del Otro Mundo. En un cuento bruidhean escoces, de tradición oral, Finn es capturado y colocado sobre una plancha, que le queman las piernas, y después es empalado en una estaca. En otro cuento de bruidhean, los seres del Otro Mundo amenazan con arrancar la carne del fennid con pinzas y alimentar a sus perros, mientras que una sidhe caníbal quiere comer las piernas del fénnid. Estas historias son sorprendentemente similares a los cuentos de los chamanes de muchas culturas y épocas diferentes, que aportan una experiencia común de ser devorado por los espíritus, sólo para ser remodelado o reformado como resultado de la misma, y que salen de la experiencia con una mayor plenitud y vitalidad, y normalmente con mayores poderes chamánicos. Lo cierto es que en todas las historias en las que Finn es cocinado o desmembrado y finalmente resucitado, gana algún don o habilidad mágica que es capaz de traer consigo desde el Otro Mundo, y usarlo dentro de la sociedad humana.

Finn, sin embargo, a veces tienen profundas heridas o cicatrices de sus batallas en el Otro Mundo. En una historia , Finn es engañado por una mujer de los Sidhe (hada o mujer sobrenatural) para que nade en un lago mágico que le priva de su juventud y fuerza característica. El señor de una vivienda cercana da a Finn una bebida mágica que restaura la fuerza de Finn y le da conocimiento sobrenaturall. Aunque Finn recupera su juventud, la mitad de su cabello sigue siendo gris. El señor del sidhe se ofrece a devolverle su color original, pero Finn decide mantenerlo como está. A partir de entonces el pelo de Finn es l mitad gris y su persona emana olor a descomposición, emblemas de su trato con el Otro Mundo y de su conocimiento sobrenatural. Estas marcas visibles del contacto con el Otro Mundo y la manera de alcanzar parte de las características del chamán están contempladas en muchas culturas indígenas, y a la vez que determinan quien es el chamán, le apartan de la población común y subrayan situación “entre mundos”.

Finn también cumple un papel chamánico en otro aspecto importante: sus viajes a varios reinos del Otro Mundo no sólo son divertimentos, si no que a veces usa sus poderes sobrenaturales para proteger a la sociedad humana de intrusiones peligrosa del Otro Mundo. Finn y los fénnid son algo así como los guardianes de la frontera entre los reinos humano y sobrenatural. Así, en un cuento de bruidhean un hijo de un rey de los sidhe trata de conquistar Irlanda, pero es derrotaddolmen de la Devesa del Rogeto por Finn y su Fian. Una vez más, en otra historia, los hombres de Finn protegen la costa de Irlanda de un monstruo marino que Finn detecta usando los poderes adivinatorios obtenidos en s aventuras en el Otro Mundo. Finn también rescata la bolg corr, o bolsa de grulla, un conjunto de tesoros mágicos de la tierra de Irlanda, de incalculable valor, mientras venga la muerte de su padre. Se dice que esta bolsa pertenece al dios del mar Manannan, una misteriosa deidad posiblemente anterior a los celtas, que guarda la niebla que separa los Mundos.

Otra antigua leyenda irlandesa va más lejos en la descripción de las distintas islas del Otro Mundo , que encontrados durante la immrama. Es la Immram Curaig Maeldúin Inso o El viaje en barco de Maeldúin, escrito entre el siglo VIII y IX dC. El héroe Maeldúin pretende vengar el asesinato de su padre, y en primer lugar consulta a un sabio druida. Termina viajando con diecisiete hombres en una curragh o la barco de piel, y visitando treinta y tres islas del Otro Mundo. Maeldúin y sus compañeros sufren numerosas aventuras en las islas con nombres mágicos como la Isla de las hormigas gigantes, La Isla de la Torre de Cristal, y la isla del Halcón, donde se encuentran hermosas mujeres del Otro Mundo, Antepasados y misteriosos seres semi-divinos. A través de sus aventuras, la personalidad de Maeldúin madura y profundiza en sí mismo, creciendo en sabiduría y termina perdonando a sus enemigos.

Un elemento notable de viaje Maeldúin, al igual que otros cuentos celtas, es que los reinos Otro Mundo no se describen como amorfos, lugares vaporosos construidos con apariencia brumosa o fantasmal, de luz tenue y neblinosa, como en algunos relatos modernos de Nueva Era o de literatura espiritista, sino que están muy definidos, son mundos corpóreos que se solapan con el nuestro. Estos son reinos sensuales, la “tierra de muchos colores”, llenos de bosques de árboles de oro, animales mágicos que actúan como guías, mujeres de una belleza sobrenatural, y espumosos mares de cristal. La tradición celta coincide de nuevo con las historias de los chaJanus Stone, Boa Island, Co. Fermanagh, Northern Irelandmanes de todo el mundo, cuando describen los mundos alternativos que visitan en sus viajes, asi como sus experiencias. Estos datos específicos, peculiares de los mundos espirituales chamánicos, es lo que distingue el autentico viaje del chamán, siempre comprometido y con un propósito claro en mente, del vagabundeo mental de los individuos psíquicamente desequilibrados.

Está claro, por supuesto, que uno de los elementos del chamanismo clásico no se encuentra en la tradición celta: el tambor. Pero incluso dentro de las culturas indígenas comúnmente identificadas por los antropólogos como chamánicas, no todos los chamanes utilizan el tambor para viajar, tal como ha popularizado Michael Harner en “El Camino del Chamán”. Algunos chamanes de América del Sur agitar las hojas secas de una rama para inducir el trance, los chamanes de otros lugares utilizan campanas, gongs, instrumentos de cuerda, o simplemente la voz humana, que tradicionalmente es un “abridor de puertas de conexión” con el Otro Mundo muy poderoso . Los pueblos celtas nunca han buscado formas de expresión musical, ya sea instrumental o vocal, y sin duda han desarrollado sus propios medios de utilizar el sonido para viajar a otros mundos.

El último problema que nos queda es la identificación de los chamanes célticos. No tenemos ninguna palabra de la antigua tradición celta que esté relacionada exactamente con la palabra “chamán”, aunque hay un montón de términos para los “profesionales” religiosos y mágicos. Algunos eruditos han sugerido que el antiguo fili irlandés, algo asi como una especie de poeta y vidente, era el probable término para chamán en la sociedad irlandesa antigua. Las opiniones sobre esto, sin embargo, están lejos de ser unánimes. Sin saber como podría haberse denominado a un chamán en cualquiera de las sociedades célticas que existían, y precisamente por estar definido su papel dentro de estas sociedades, es muy difícil decir con certeza que había chamanes célticos.

Podemos decir con certeza, sin embargo, que los elementos chamánicos se encuentran dentro de la tradición celta desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, y respalda esta afirmación la existencia de los llamados “médicos de Hadas” , con ejemplos tan destacados como Biddy Early, del condado de Clare, en el oeste de Irlanda, quien murió en 1873. Su vida y sus obras están bastante bien documentadas, debido en parte a los esfuerzos de Lady Gregory que, a principios del siglo XX, se encargó de entrevistar a muchas personas de edad que habían conocido a Biddy y que 20070417221403serenidadhabían sido curados por ella. Biddy tuvo experiencia con hadas a edad temprana. A veces veía a la “gente buena”, como se les llamaba a las hadas tradicionalmente. Biddy demostró un inusual grado de familiaridad y contacto con ellos. Al parecer, con el paso del tiempo, se volvió más discreta acerca de su trato con la gente del otro mundo, debido a el sufrimiento que le provocaba ser una estigmatizada social de los que la consideraban “fey”. Se sabe que, a lo largo de su vida, estuvo a menudo en desacuerdo con el sacerdote y el obispo locales, que temían que su popularidad como sanadora de la zona amenazara su autoridad espiritual. En varias ocasiones visitaron la casa de Biddy reprochándole sus practicas “diabólicas” y paganas. Sin embargo, la fama de Biddy y su eficacia como médico de hadas se extendió por todo el país.

Podria parecer que la tradición de médicos de hadas en Irlanda y Escocia, al igual que muchos aspectos de la cultura tradicional, desaparecieron o pasaron a la clandestinidad con la industrialización y los avances tecnológicos en las zonas de habla Gaelica o adyacentes, donde sobrevivió con más fuerza. Sin embargo, existían historias acerca de gente que veía hadas y que tenia la capacidad de curar en Connemara y en el Condado de Clare, en Irlanda, en la década de 1970. Y la interacción con el sidhe, en los pueblos del Condado de Galway y sus alrededores fue un hecho de la vida cotidiana. Como un músico tradicional de Dublín dijo una vez al ser consultado sobre las hadas: “Bueno, yo no creo en ellas…. Pero, están ahí.”

Para el buscador espiritual moderno o practicante chamánico que busca una conexión con las raíces celtas, existe una gran cantidad de material en l libros antiguos y modernos, en varios idiomas, listos para ser explorados. Existe, además, la investigación que se realiza entre los que viven en los pueblos y tierras celtas. Y, en última instancia, ¿acaso no es la misma tierra en que vivían nuestros antepasados celtas, y en el que sus descendientes aún viven en la actualidad? Si nos despojamos de prejuicios y vamos a ella, buscando en silencio para poder escuchar su voz, ella nos hablará del mismo modo en que hablaba a los antiguos ……

Traducido  y ampliado por M. Vey.
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