Nuestra Señora Bride

Brighid (Bride, Brigit)  es una de las Deidades Celtas mas queridas. Existe una gran cantidad de mitos y leyendas folclóricas en torno a ella, y es venerada en numerosos países celtas en forma de Santa Brígida. La fiesta de Imbolc (Imbolg, Oimelc) o Oíche Fheil Bhrighide  (Víspera de la fiesta de Brighid) es su fiesta sagrada, que también es conocida como CandlemaBrighde-%C2%A9%C2%A0Stuart-Littlejohns en países de habla no gaélica.

Los orígenes de este festival estacional de Imbolc se pierden en las brumas del tiempo. Este festival se celebra en diferentes fechas y en distintos lugares de Irlanda era la época en que las ovejas empezaban a dar leche y en que los corderos estaban a punto de nacer. A menudo, era la época en que se empezaban los trabajos de arado de la tierra. Hay muchas creencias folklóricas relacionadas con este día. Se creía que si una alondra cantaba el día de Santa Bride, era una señal de que empezaba el buen tiempo y quién la escuchara  a primera hora de la mañana tendría buena suerte durante todo el día (también hay un dicho catalán similar “si la Candelera plora l’ hivern es fora , si la Candelera riu, l’ hivern es viu” cuya traducción seria “si la Candelera llora – llueve – el invierno se va, si la Candelera ríe – sol – el invierno esta vivo”. La Candelera se celebra en las mismas fechas que Imbolc/Oimelc). Se encendían velas, una para cada miembro de la familia. Se creía que la vela que duraba más indicaba que la persona a la que simbolizaba viviría más tiempo.

La más anciana de las mujeres de la casa construía camas para las muñecas, llamadas “Leaba Bride” para que las muñecas durmieran en ellas y también construían varas mágicas para las muñecas.  Estas varitas mágicas se quemaban más tarde en la chimenea y al día siguiente, todos buscaban entre las cenizas del hogar para ver si quedaban aun restos de las varitas, o si había marcas de buen agüero. Las cruces, llamadas Bride De Bogha se hacían formando gavillas de trigo o avena y se ponían en la casa para asegurar la protección de la familia

La mayor parte de las actividades relacionadas con la festividad eran realizadas por las mujeres de la comunidad. De hecho, Imbolc era un festival dominado por mujeres, pero los hombres también tenían cosas en las que participar. Consagraban las herramientas de cultivo para el próximo año y a menudo lo hacían vertiendo whisky en el filo del arado, que ellos llamaban “Aguas de la vida”.  También dejaban ofrendas de pan y queso cerca del arado para los espíritus de naturaleza.

Antiguamente se consideraba que Bride, una guerrera a pesar de lo que creen los neopaganos de New Age, poseia un grito capaz de aterrorizar a legiones enteras. No hay demasiados relatos sobre esta creencia, pero existen algunos, sobre todo en la literatura (lo que queda de ella) gaelica de tiempos de la precristiandad, actualmente mas sobreviviente en poesias orales que otra cosa, ya que lo registrado en libros  fue transcrito por los monjes, y esos monjes influenciaron bastante el espiritu de las historias.brigid1

Una de las cosas que tambien hicieron famosos a los Finnin eran sus chillidos a la hora de la batalla, descritos como espantosos y ensordecedores hasta el punto de llegar a causar paralisis a causa del panico. Estos gritos, en algunos lugares de Irlanda, fueron observados no con poca alegoria magica que ligaron a la Fianna con Brigde.

Historia de la Diosa Brighid

Brighid es una de las hijas de el Dagda y una de las muchas diosas de Triples que aparecen en los mitos Irlandeses. Hay muchos ejemplos de dioses y diosas que tienen este triple aspecto, aunque si se es cuidadoso leyendo estas historias y mitos, descubrimos que se trata de varios hermanos y hermanas que comparten un nombre en común.  Caitlin Matthews ha traducido un fragmento  de un viejo manuscrito, el cual menciona la genealogía de Brighid “Esta es Brighid, que es poetisa o mujer sabia a quién los poetas veneran debido a su maravillosa gran protección. Esta es la razón por la que es llamada la diosa de poetas, ella de quién son hermanas Brigit la sanadora, y Brigit la Herrera. Estas diosas son las tres hijas de el Dagda. Los tres hijos de Brigit son los tres poetas Brian, Iuchar y Uar. Su padre es Bres.”

Se creía que recitar la genealogía de Bride proveería de protección al recitador. Muchos poemas y encantamientos han sobrevivido hasta nuestros tiempos. La siguiente oración proviene del “Carmina Gaedelica”:

Cada día y cada noche

Que recito la genealogía de Brigit

No seré muerto, no seré herido

No seré hechizado, no seré maldecido

Ninguno de mis poderes me abandonará

Ni tierra, ni turba, ni césped me cubrirán

Ni fuego, ni sol, ni luna me quemarán

Ni agua, ni lago, ni mar me ahogarán

Ni aire, ni viento, ni vapor me enfermarán

Ni encanto de Hada me llevará

Y estoy bajo la protección de la Doncella Sagrada

Mi gentil madre adoptiva

Mi amada Brigit

Brighid tiene muchas asociaciones con la chimenea y la casa, y se invocaba cuándo a menudo se atascaba la chimenea o cuando el umbral de la casa necesitaba protección o limpieza. Muchas de estas costumbres e historias fueron mantenidas hasta la época Cristiana. Santa Bride de Kildare era una santa católica popular. Hay muchos pozos sagrados, abadías e iglesias dedicadas a ella en Irlanda y Escocia. Es una de las más queridas de todos los  Santos celtas y muchos creen que fue inventada por la primigenia iglesia Irlandesa. Como les fue imposible impedir que la gente dejara de venerar a la antigua Diosa Brighid, crearon una Santa Bride para ganarse a la gente que la veneraba. Así se hizo y los mitos de Santa Bride se unieron con los de la Diosa. Se decía que Santa Bride era la madre adoptiva de Cristo. Mucho mas tarde, Santa Bride fue des-canonizada porque la iglesia determino que nunca existió realmente. Esto no ha hecho que los irlandeses dejen de honrarla. Su adoración continúa hasta el día de hoy, lo que prueba que esta Diosa sigue viva en los corazones de sus seguidores, ya sean cristianos o paganos.

bride

Devoción a mannanan Mac Lir, hijo del Mar

Recientemente fue sustraida la estatua de Mannanan Mac Lir, hijo del Mar, Dios Irlandes y Patrón de la Isla de Mann. SupuesMannanan Mac Lir statuetamente, unos fundamentalistas cristianos robaron la estatua dejando en su lugar una cruz de madera con el mensaje  “No tendrás otros Dioses además de mí”.

La estatua de Manannán Mac Lir, que está hecha de fibra de vidrio y acero inoxidable, fue robada de la montaña de Binevenagh, cerca de Limavady en el condado de Londonderry.

La tristeza e indignación por este hecho ha provocado que miles de personas se unan para reclamar el retorno de la estatua y exigir que los ladrones sean procesados por un “crimen de intolerancia religiosa”.

Nos unimos a la petición de que la estatua de Mannanan sea devuelta a su lugar, y ofrecemos la devoción que le dedicamos en nuestra Hermandad a cualquier persona que quiera devocionarle en este cuarto creciente, encendiendo una luz en su honor y ofrendándole vino o cerveza. Si vais a compartir el texto, recomendamos que pongais la fuente, ya que esta tiene número de registro de propiedad intelectual (C).

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El sacerdocio de los Druidas, una institución Panceltica

La religión es un elemento de organización social. La religión céltica en particular aparece como tal puesto que su aspecto más interesante  y sorprendente fue la constitución del sacerdocio de los druidas, la organización de una sociedad religiosa que hizo del grupo de los pueblos celtas un pueblo coherent.

El sacerdocio de los druidas es una institución panceltica, base de la sociedad celta. Había druidas en Irlanda; por el contrario en País de Gales los druidas actuales no son mas que una restitución arqueológica. Existían druidas en Gran Bretaña, cuyo poder atestigua César. También la Galia tenía los suyos. Si no nos han llegado noticias de druidas entre los celtas establecidos en España, Italia, Valle del Danubio y de la Galacia, este silencio de los textos no es suficiente para negar la existencia de druidas en estos establecimientos.  Y si es cierto que la palabra latina Vates está tomada del celta, los Galos de Italia tuvieron personajes semejantes a los druidas que llevaban el nombre de vates y estaban organizados como ellos.

Escribe César que el37e00d52ebb9fb85801674035e155991 druidismo era originario de Gran Bretaña; mejor dicho, que los druidas de la Galia iban a Gran Bretaña para visitar los santuarios y las escuelas renombradas. El druidismo de Gran Bretaña no era menos famoso en Irlanda, y los druidas de Irlanda iban allí para completar su instrucción. ¿Significa eso que el druidismo, extraño al conjunto de los celtas, se formó entre los bretones de Gran Bretaña? Nada confirma este punto.

Algunos investigadores, partiendo de la idea de que el druidismo tenía su origen al oeste de los países célticos, han negado que este fuera celta. Han intentado relacionarlo con las poblaciones que los celtas encontraron establecidas en el occidente de Europa, a las que se debe la construcción de los monumentos megalíticos. En realidad si estudiamos de forma analítica y comparativa la institución del sacerdocio druídico, vemos que es esencial en la organización de las sociedades célticas. Pero además, la historia nos demuestra que el druidismo fue un elemento de resistencia contra los romanos en la Galia y la Gran Bretaña, frente al cristianismo en Irlanda y que fue considerado así dada su persecución en las Galias, por las campañas de los generales romanos contra los santuarios de la Gran Bretaña y por la descalificación y desprestigio  en Irlanda. Fue un elemento de resistencia porque fue un elemento de cohesión. Los viajes de los druidas, sus reuniones, cimentaban la unión de los pueblos celtas y el sentimiento de su parentesco, del que su unidad hubiera podido salir.

Las Tres Iluminaciones

Tenm Laida, Dichetal Do Chennaibh e Imbas Forosnai son las “tres iluminaciones” del Filidh. Estas tres técnicas fueron utilizadas para alcanzar la “iluminación”, que se llama “Imbas” en irlandés y “Awen” en Galés. Éstas son las tres técnicas de la inspiración y de adivinación poéticas que un druida o un Fili debería saber después del octavo año de estudio en una escuela de Bardos. Se les llamo “Draíocht” pasivo (druidismo pasivo), y parece ser que los cuatro años finales de estudios eran los mas activos en cuanto a enseñanza.

En Imbas Forosna, la luz viene de la oscuridad. En Tenm Laida, el silencio está incluido en los ritmos del canto (sincronización). En éstos estados alterados recibimos tanto iluminación como conocimientos.

Dichetal Do Chennaib

Dichetal Do Chennaibh (iluminación por canto) es un estado alterado de conciencia que se alcanza entonando o bodhramcantando una palabra reiterativa (generalmente, una invitación a los Dioses). También incluye otros medios alternativos para alcanzar el estado alterado apropiado, como por ejemplo la danza o las palmas. Esta actividad sintoniza mente y cuerpo con un ritmo externo, permitiendo que nuestra mente consciente se relaje y no interfiera. Debemos dejarnos llevar, flotar relajadamente siguiendo el ritmo de la canción  (con danza, golpes, palmas, etc.). La relajación y el enfoque interno alcanzado mediante los cánticos se considera un estado alterado de conciencia. En ese estado, la comunicación con los antepasados y los dioses se da más fácilmente, pudiendo producirse profecías y canalizaciones.

Tenm Laida

Tenm Laida o Teinm Laegda (romper las nueces de la sabiduría) es alcanzar un estado de relajacióvidencia-telefonican y conseguir acallar la mente dentro de un ambiente ritual. Generalmente se usaba algún tipo de instrumento mágico (cuchillo, espada o una vara). El druida tocaba el sujeto (si era un ser vivo, ponia las manos sobre la cabeza) o tocaba directamente un objeto para descubrir el conocimiento secreto que contenía. Esta información podía ser cualquier cosa: que le sucedía a cierta persona más allá de la vida, una historia detallada sobre qué le había sucedido con un objeto o incluso cómo y porqué un sujeto u objeto fue maldecido o encantado. Parece ser que a través del contacto conseguían un flujo espontáneo de información que transmitian en forma de verso poético. Este verso sería interpretado mediante los extensos conocimiento que el Druida había acumulado durante los largos años de estudio, de experimentación, observación y experiencia.

Imbas Forosnai

Imbas Forosnai (iluminación de la tradición o iluminación repentina por la propia experiencia) era una forma de estado alterado de conciencia utilizado por los videntes y Fili para provocar o tener visiones. Los videntes se aislaban totalmente de la luz, sonido y anulaban las sensaciones sensoriales. Cuentan que se encerraban en un pozo o cueva oscura  (aunque podia hacerse tambien en una situación normal, e incluso en un campo de batalla). Los videntes entonaban encantamientos sobre sus manos, y colocaban estas sobre la cara y los ojos. Mientras que yacian o estaban fire_in_my_head_by_zedlord89-d5o0i8csentados en el aislamiento (a veces en compañía de figuritas los Dioses o de las varitas de Ogham), se relajaban y se dejaban llevar, alcanzando un estado más receptivo. Cuando se alcanzaba el estado idóneo, se daba una señal para que se abriera la puerta o se quitara el aislamiento; esa cambio  repentino, ese pasar instantáneamente de la oscuridad a la luz proporcionaría unas visiones espontáneas o la alocución poética. Al estar “entre los mundos” las profecias fluian más fácilmente. La clave de esta técnica eran los cambios repentinos de los estímulos externos e internos. A veces, Imbas Forosnai fue practicado masticando la carne de un perro, de un gato, de un cerdo o de un toro mientras que se meditaba con las palmas sobre los ojos.  El Fili antiguo masticaría la carne de un perro, de un gato, de un cerdo rojo o de un toro mientras que buscaba la “iluminación”.Llama a sus espíritus de nuevo y pone sus manos sobre los ojos. Es entonces cuando busca la inspiración dentro del sueño (trance). Se busca la iluminación hasta que se reciben las respuestas. Esto poduia tardar horas o días. Se dice que incluso dormian con los idolos de dioses paganos, y les cantaban y hablaban esperando una respuesta inspiradora.

La realización de un estado tan alterado requiere normalmente una localización aislada, segura y reservada. No podemos alcanzar inmediatamente la conexión con el otro mundo con facilidad. Debemos liberarnos de las distracciones exteriores, asegurando y aislando totalmente nuestra “zona” de amenazas exteriores y de miedos para alcanzar este tipo de conexión. Una de las mejores maneras de construir un ambiente tan aislado es privarlo totalmente de entradas sensoriales. Hoy en dia hacemos esto usando hipnosis o meditación profunda. En el mundo antiguo, esto se hacia entrando en cuevas o en habitaciones oscuras; lejos del resto de congéneres y del mundo. La necesidad de esta privación sensorial es obvia: la mente/espiritu/alma necesita conectar con el otro mundo y no con éste.

El uso de la carne del animal cuando se lleva a cabo Imbas Forosnai es totemico y simbólico. Es tan vinculante a la verdadera iluminación como los conjuros y el aislamiento (o el uso de las manos sobre los ojos). Si uno ha conseguido el contacto correcto con los espíritus del Otro Mundo, todo lo demás es una “actuación”. Las ofrendas, jabali_10el sacrificio del animal, las palmas sobre los ojos, el estado de sueño, todo son apoyos que se usan como vínculo para provocar una conexión entre el vidente y sus espíritus. La Magia de sangre y la conexión totémica con los aspectos del otro Mundo y del animal sacrificado suministra enfoque y poder al vidente. De hecho, no son estrictamente necesarios para el proceso de videncia y adivinación.

Se dice que durante los primeros tiempos de la iglesia celta, Padraig proscribió las técnicas de Imbas Forosna y Dichetal Do Chenaib porque utilizaban idolos paganos y símbolos mágicos. El Tenm Laida fue permitido porque se basaba en el conocimiento adquirido por estudio,  poesía y por la información científica y no utilizó idolos o invocaciones a los dioses paganos.

Transmigracion II

En la mitología galesa la historia de Taliesin es un ejemplo de renacimiento o transmigración. Después de la pelea con transformaciones entre la diosa Cerridwen y Gwion, parecida a la de los guardianes de cerdos explicada anteriormente, Gwion se convierte en un grano de trigo, que Cerridwen en forma de una gallina de traga, con el resultado de que queda embarazada y renace de ella como Taliesin.

La mayoría de estas historias ya no existe en su forma primitiva, y en ellas se encuentran  siempre la concepción por medios mágicos, la ascendencia divina a través del amor entre  una divinidad y un mortal, y el renacimiento.

Cú_Chulainn_&_the_BullLa concepción por medios mágicos implica la ayuda del mago o sacerdote, que suele ser solicitado en las sociedades salvajes e incluso en las costumbres tradicionales europeas en caso de esterilidad: oraciones, encantamientos, pociones o comida son los medios utilizados para inducir a la concepción. En muchos cuentos la ingestión de una semilla, fruta, insectos, etc., da como resultado el nacimiento de un héroe o una heroína, y es probable que estas historias encarnen la creencia real en esa posibilidad. El don de la fecundidad es otorgado por un Druida o un Santo, pero en la historia de Conall es más bien la deglución del gusano que el conjuro del druida el que causa la concepción.

Cuando el renacimiento de una divinidad se produce como resultado de la ingestión de un animal pequeño, es evidente que el dios ha tomado primero esta forma. Los celtas, en la creencia en la concepción por la ingestión de algún objeto, y el cambio de forma, combinó esta información produciendo una tercera opción, la de que un dios podía tomar la forma de un animal pequeño, que, cuando se ingiere, provocaba su renacimiento.  De hecho, como las visitas de las mujeres estériles a dólmenes y megalitos sugiere, los celtas creían en la posibilidad de que el espíritu de un hombre muerto entrara en una mujer y naciera de ella o, al menos, podría ayudar  a la concepción.

En las historias de Etain y de Lugh (renacido como Setanta) podemos ver la idea de transformación y renacimiento divino. Similar puede ser la base de la historia de Fionn y Mongan. En cuanto a los cuentos de Gwion y los guardianes de cerdos, estos últimos son los sirvientes de los dioses, y tal vez ellos mismos fueron considerados alguna vez como divinidades puesto que en su renacimiento como toros son sin duda animales divinos.

Ambos guardianes-dioses permanecen vivos al final del combate, en contra de la fórmula habitual, porque ambos eran varones y ambos renacen. La fusión es un cambio puesto que los personajes renacidos conservan un recuerdo de sus antiguas transformaciones, al igual que Mongan sabe de su existencia anterior como Fionn. En otros casos no existe tal recuerdo. Etain había olvidado su existencia anterior, y Cúchulainn no parece saber que es un renacimiento de Lug.

Por lo tanto era una creencia celta vital que las divinidades pueden unirse con los mortales y engendrar hijos. Héroeslibelula atraídos desde el Otro Mundo disfrutaron del amor de sus diosas – Cúchulainn  con Fand; Connla, Bran, y Oisin con divinidades sin nombre. También, la diosa Morrigan se ofreció a Cúchulainn. Los celtas cristianos del siglo V retuvieron esta creencia, aunque de una forma algo alterada.

Estas creencias también están conectadas con el concepto celta de la transformación (tomar otra forma por un tiempo) y la transmigración (el alma o la personalidad pasa a otro cuerpo),  pero lo más habitual era creer en un renacimiento real. Este poder de transformación fue reivindicado o atribuidas a los druidas. Podemos ver un alarde de ese poder en  boca del milesio  Amergin y del galés Taliesin. Cuando los milesios se acercaban Irlanda, Amergin canto unos versos que eran tal vez parte de un canto ritual:

Yo soy el viento que sopla sobre el mar,

Yo soy la ola del océano,

Yo soy el toro de siete batallas,

Yo soy el águila en la roca. . .

Yo soy un jabalí para el valor,

Soy un salmón en el agua

Taliesin, en muchos poemas, hace afirmaciones similares, y dice:

“He tenido muchas formas
antes de adoptar esta agradable.
He sido una espada, de forma estrecha;
Creo, porque es aparente, que
He sido una lágrima en el cielo,
He sido una titilante estrella,
He sido una palabra en una carta,
He sido en mis orígenes un libro,
He sido un rayo de luz reluciente.
Un año y medio,
He sido un estable puente
Sobre los flujos de la compasión,
He sido un atajo, he sido un águila,
He sido una canoa de mimbre y cuero,
He sido de un callado la dirección,
He sido una chimenea en un recinto abierto,
He sido una espada en una grieta flexible,
He sido un escudo en un conflicto abierto,
He sido una cuerda en un arpa.
Forma cambiante nueve años,
en agua, en espuma,
He sido consumido por el fuego,
He sido pasión en la espesura.”

También Cúchulainn dice: “Yo era un perro fuerte para combatir… su pequeño campeón … el guardián de todos los manzanasecretos de las doncellas,……”,  y  en otro lugar, “Yo soy la corteza zarandeada de ola en ola.. . el barco después de la pérdida de su timón… la pequeña manzana en la parte superior del árbol que poco piensa en  su caída

No se puede afirmar que estas historias sean representación de una idea común en la doctrina de transmigración entre los celtas, ya que las historias se refieren a personajes divinos o heroicos. Sin embargo, la creencia puede haberse  basado en las teorías primitivas de la supervivencia del alma. La evidencia de que este concepto existía junto con creencias más generales sobre el “más allá” puede encontrarse en la creencia popular.  En algunos casos, los muertos tienen forma animal, como en el Viaje de Maeldúin, donde se dice que las aves de una isla eran  almas, o en la leyenda de San Maelsuthain, cuyos alumnos aparecerán con él después de la muerte como pájaros.

La forma del alma como pájaro después de la muerte sigue siendo una creencia actual en las Hébridas. Se cree que las almas de los muertos se transforman en mariposas en Irlanda,  polillas en Cornwall y en Francia  murciélagos o mariposas. En Cornualles se cree que el rey Arturo tras su muerte, fue transformado en un cuervo. En el Gales medieval las almas de los malvados aparecen como cuervos, en Bretaña como perros negros, petreles, o liebres, o pasan su  penitencia como vacas o toros, o permanecer como cuervos hasta el día del juicio. Los niños no bautizados seaves convierten en aves; los marineros ahogados aparecen como bestias o aves y las almas de las jóvenes engañadas por sus amantes los persiguen con forma de liebres.

Como vemos, la idea de la transmigración no ha sido ajena al espíritu celta, y puede haber surgido a partir de la idea de que los hombres asumen la forma de su animal totémico en la muerte. Algunos cuentos sobre el cambio de forma se deben probablemente a totemismo; por ejemplo, en Kerry  (Irlanda) los campesinos no comen liebres, ya que contienen las almas de sus abuelas. En el folklore celta se creía que el alma sale del cuerpo con forma de abeja, mariposa, mosquito o ratón.  Tal creencia se encuentra entre la mayoría de las razas salvajes, y, podría ser fácilmente confundida con la transmigración o inducir a la formación de la idea de la transmigración. Aunque el folklore marca que la transmigración no era algo que sucediera a todos los muertos, debe haber sido una creencia suficientemente popular como para verse reflejada en la mitología, como aparece en las historias mitológicas y cuentos folklóricos.

Transmigración I

En las sagas irlandesas cuando se habla de renacimiento es solo en relación a divinidades o héroes. Sin duda  esta idea debía provocar el rechazo en los escribas, que eran monjes cristianos, por lo que no se atribuyó a los simples mortales la capacidad de renacimiento o transmigración.

Existen diversos mitos y leyendas en los cuales se  explican casos de renacimientos.

DECHTIRE – En el Ulster, Dechtire y 50 compañeros desaparecieron. Años más tarde apareció una horda de pájaros, devorándolo todo. Ante aquella hambruna, los guerreros atacaron a los pájaros, pero ellos volaron más rápido de lo que los caballos podían galopar. Los pájaros, unidos entre si por cadenas de plata y liderados por un pájaro con Ulster_Cycle__1_copyun collar de plata, volaron hacia el sur. Los héroes les siguieron y dos de ellos, Briccriu y Fergus, encontraron a un niño abandonado. Lo llevaron a la corte y allí creció para ser el héroe Cúchulainn, el hijo de Dechtire.

La dama cisne Dechtire dio a luz a Cúchulainn del siguiente modo: viendo un gusano en un vaso de vino, Dechtire reconoció la oportunidad de poder ser fecundada por un héroe y bebió. Se quedó dormida y soñó que Lugh  le vaticinaba que se convertiría en ave y que daría a luz a su hijo.  Dechtire fue fecundada por el dios Lugh.

En el ciclo mitológico, Etain, en forma de insecto cayó en una copa de vino. Fue tragada por Etar, y a su debido tiempo renació como una niña, que finalmente fue casada con Eochaid Airem. Su esposo en su “otra vida”, Mider, la reconoció y se la llevo convirtiéndose en cisnes. Etain había olvidado su antigua existencia como diosa.

FRIUCH Y RUCHT – En el cuento de los dos criadores de cerdos, Friuch y Rucht cuidan los rebaños de los dioses Ochall y Badb. Se pelean, y durante  su lucha toman diversas formas de animales. Por último se convierten en dos gusanos, que son tragados por dos vacas; estas entonces dan a luz a la Cuerno Blanco y al Toro Negro de Cuailgne, los animales que fueron la causa de la Táin. Los criadores de cerdos fueron probablemente dioses en las versiones anteriores de este cuento.

CONCHOBAR – Otras historias se relacionan con el renacimiento de héroes. De Conchobar se dice que es hijo de Nessa y su marido Cathbad, o de su amante Fachtna. Pero en la última versión se encuentra un suceso que abre una tercera opción. Nessa  lleva a Cathbad  a un rio y se sumerge en la corriente, donde hay dos gusanos que se veheadman-with-headgear-iron-age-natives-series-thumbnail obligada a tragar. Ella da a luz a un hijo que en cada una de sus manos lleva un gusano. Le llaman conchobar, el nombre del río al que cayó poco después de su nacimiento: “Fue a partir de estos gusanos que se quedó embarazada”  dicen algunos “Posiblemente la divinidad del río había tomado la forma de los gusanos y renació como Conchobar”.

CONALL CERNACH:  La madre de Conall Cernach no tenía hijos, hasta que un Druida cantó hechizos en un pozo en el que ella solía bañarse  y bebió de sus aguas. Con la corriente se tragó un gusano,” y el gusano estaba en la mano del muchacho mientras yacía en el vientre de su madre, y le atravesó la mano y lo consumió”.

FIONN MAC CUMHAILL –  Fionn también está  relacionado con la idea de renacimiento. En una historia, Mongan, un rey del siglo VII, tuvo una disputa con su poeta en relación con la muerte del héroe Fothad. Un miembro del Fian, Caoilte, regresa de entre los muertos para demostrar que Mongan tiene razón, y dice:  “Estábamos contigo, con Fionn.” Mongan le ordena callar, porque no quiere que su identidad como Fionn se supiera. -“Mongan, sin embargo, fue Fionn, aunque él no deje que se cuente”, dice el fénnid.

Conall-CernachEn otra historia Mongan es hijo de Manannan.  El Dios Manannan se apareció a la esposa de Fiachna cuando luchaba contra los sajones, y le dijo que a menos que ella se le enmtregara, su esposo moriria. Ella aceptó y al día siguiente el dios apareció luchando con las fuerzas de Fiachna y mataron a todos  – “Así que este es Mongan hijo de Manannan mac Lir, a pesar de que se llama Mongan hijo de Fiachna”

En una tercera versión Manannan hace que el trato con Fiachna, y con su aspecto se acuesta con la mujer. Simultáneamente al nacimiento de Mongan, el asistente de Fiachna tiene un hijo que se convirtió en el sirviente de Mongan, y la esposa de un guerrero tiene una hija que se convirtió en su esposa. Manannan llevó a Mongan a las Islas Benditas y lo mantuvo allí hasta los dieciséis años. A Mongan se le atribuyen  muchos poderes mágicos y la facultad de cambiar de forma y relacionarse con el sidhe.

Esta doble explicación del nacimiento de Mongan es curioso. Quizá la idea de que era un renacimiento de Fionn vino inspirada por el hecho de que su padre se llamaba Fiachna Finn, mientras que es probable que algún viejo mito de un hijo de Mannanan de nombre Mongan se fusionara con la personalidad histórica del Rey Mongan.

Palu, la Diosa Gato

Palu fue una Diosa Madre, relacionada con la adivinación y el culto al gato que se extendió por toda Europa Occidental. Fue venerada posteriormente como el gato mitológico galés que protege a las mujeres de las bestias, una especie de “espíritu de gato negro” conocida a veces como Paluc o Cath Palug. Su culto sobrevivió en Anglesey hasta la llegada de las legiones romanas de Cayo Suetonio Paulino.

Palu poseía una cueva-santuario oracular, situada en Clogh-maghrígh.

He encontrado poca información al respecto de esta divinidad. No obstante, ciertas criaturas mágicas con forma de gato parecen enlazar a Palu con las leyendas Artúricas. Tengo claro que parece que existió una Diosa Gato de la que nos ha llegado muy poca información y que se sincretizó con las leyendas artúricas….

Esta es la historia.

Palu habitaba una cueva-santuario oracular en Connacht, en Clogh maghrígh-cait (Clough). Nació en los límites de la tierra, en el borde de una tormenta, con los ojos fuertemente cerrados contra el mundo… un pequeño ser maullador. No tuvo ningún consuelo de su madre, porque  era una criatura salvaje y mágica, nacida de un jabalí; su hermana era un lobo y un águila su hermano. Todos llegarían a ser el azote de Gran Bretaña en tiempos de Arturo.

Un pastor la encontró. Cogió el pequeño bulto negro y éste se convirtió en garras. La sangre fluía de los profundos arañazos de sus manos y él la arrojó a los acantilados; Palu cayó y giró, retorciéndose y hundiéndose en las furiosas aguas del Estrecho de Menai. 6943347469_d700fee0b9_z

El mundo se convirtió en agua cuando se hundió, pero incluso así luchó contra el poder del Estrecho, arañando las olas mientras nadaba, alejándose rápidamente de la tierra a través del agua, cuya superficie era como el cristal de un espejo. La corriente la arrastró, y ella nadó hasta que el agotamiento la venció. Flotó aún durante un momento, y entonces el agua empezó a tirar de ella hacia abajo. A medida que se hundía, unas cálidas manos  la cogieron, la envolvieron y la colocaron dentro  de una oscura y cálida cueva. Palu se deslizó en un sueño.

La llamaban Cath Palug, el gato milagro de la uña y el hueso. Ella estaba siempre a la sombra del hijo de Palug; caminaba junto a él, cenaba con él y dormía enroscada alrededor de su cabeza por la noche. Palu creció, primero fue  tan grande como un gato, después como un perro, después como un caballo. En cualquier otro lugar el niño habría sido quemado por brujo junto con esta criatura, pero ellos habitaban en Ynys Mon, la Isla de los Soñadores. Ella cazó con el hijo de Palug y sus perros de caza, y Palu era siempre la más rápida. Sus garras eran afiladas como espadas, curvadas como la luna nueva, los dientes como dagas. Casi siempre fue la sombra del muchacho, pero cuando la luna estaba llena siempre desaparecía por unos días. Nadie sabía a dónde iba, pero les llegaban historias desde el continente sobre la desaparición de ganado y de cazadores….

Y así fue como Cath Palug llamó la atención en la gran fiesta del Rey Arturo, en la mesa redonda, en la corte de Glastonbury. Soberbio, Arturo presumió de que iba a librar  del país de todos los que estaban en contra de su ley y su imperio, y envió a sus caballeros a la caza del legendario león salvaje de Gales y a la destruccion de Ynis Mor. Cai marchó con muchos caballeros.

El día era caluroso cuando los caballeros llegaron a la orilla y miraron a través de las traicioneras aguas  hacia la Isla de los Soñadores. El Sol brilló en sus armaduras, las espadas y lanzas. Las banderas ondearon con una suave brisa. En el silencio que precede a la batalla, se escuchaba el grito de los buitres. En la lejanía empezaron a formarse nubes, oscuras nubes de cuervos convocados por el rumor de la batalla. Y en las orillas de Ynys Mon, Cath Palug esperaba y miraba, los ojos como el ámbar igneo, vigilando a los ratones-hombres.

Poco se sabe de la batalla que siguió, porque a los seres humanos sólo les gusta hablar de sus victorias. Algunos dicen que  Cai volvió a la corte del rey Arturo con la cabeza del león de Ynys Mon como trofeo para su señor. Mienten.

La batalla fue feroz y sangrienta. El gato luchó al lado de los Soñadores. Ella arañó, escupió, desgarró y arrancó, pisoteó con garra y con mandíbula. Sus garras arrancaron  el metal de los escudos, troceando la carne a través deMonster_Cat_by_bonniegayle la armadura. Sus mandíbulas aplastaron los cascos y astillaron huesos. Nueve grandes guerreros cayeron frente a ella y cuando la batalla terminó, los pocos que quedaron se arrastraron de vuelta a casa. Ella festejó la victoria con los cuervos y buitres, devorando los cuerpos de los héroes y Cai, al ver sus compañeros destruidos, corrió hacia el bosque, enloquecido por la masacre, hasta que él también murió y se convirtió en alimento para los lobos…

A partir de ese día Cath Palug, la Garra, desapareció en los mitos y la memoria. Nadie supo a donde fué, pero algunos dicen que cruzó el mar hacia Irlanda, donde se apareó con Murchata, el Gato de Mar de Irlanda. Juntos golpeaban con la cola en el agua para convocar a las tormentas. Y juntos nadaban por el mar y  agarraban los barcos con sus garras arrastrándolos a las profundidades acuosas, cazando a los marineros como los gatos cazan ratones,   acumulando un enorme tesoro. Sus hijos pueden ser vistos todavía por unos pocos afortunados….. cuando la luna toma la forma de una garra y las sombras son más profundas, quizá llame vuestra atención un movimiento sobre la colina, o una sombra oscura cruzando fugazmente el bosque. Son los hijos de Cath Palug y Murchata, una forma borrosa durante el crepúsculo, un lejano grito en el valle, una sombra más oscura que la propia Oscuridad….

En Ynys Mon, cada año, los cuervos se siguen reuniendo en gran número. Vienen miles,  de todas partes de Gales e Irlanda, a dormir en los árboles y recordar la gran batalla de Cath Palug….