EL AXIS MUNDI – EL ARBOL SAGRADO

La concepción irlandesa del mundo está representado por el árbol cósmico que hunde sus raíces en el inframundo,  sus ramas abarcando el cielo, y la actividad incesante de nuestro mundo recorriendo el tronco y llegando a sus ramas y el follaje; este concepto tiene homólogos en los diferentes árboles sagrados (bile) de Irlanda, que también servían, se cree, como marcadores de límites territoriales tradicionales. Las piedras enhiestas pueden ofrecer un eco débil de esta concepción. De modo similar se entiende la imagen de una puerta, que tiene darbolvidaos direcciones puesto que  con su dintel y umbral  marca una división entre lo civilizado, lo jerarquizado y lo salvaje, lo rebelde…… de hecho, cualquier sitio de la tierra podía ser elegido como una especie de omphalos, una “entrada” o punto de contacto con una fuerza cósmica.

 

En la época pre -cristiana de Irlanda, Escocia y la Isla de Man creían en el concepto de un axis mundi (un término latino usado en los estudios modernos de las mitologías antiguas, que se refiere un árbol del mundo o un pilar mundo que normalmente se encuentra en el centro geográfico del universo). No se puede negar que los árboles sagrados eran parte de la cultura  gaélica y celta en general. La lengua irlandesa utiliza las palabras bilé “árbol de miedo” y crann beatha “árbol de la vida” para indicar la gran importancia de los árboles en asociación con leyendas mítico- históricas. Muchos reinos irlandeses tenían un bile dentro de su territorio, en una zona central, que fue venerado por la población local y que se creía que traía el bienestar al reino (se realizaban incursiones militares con el fin de quemar estos árboles hasta bien entrada la época histórica) . Estos árboles se asocian generalmente a la gente Otro Mundo , los Tuatha Dé Danann y Aes Sidh , y por esa causa se les dio tanto prestigio y respeto. Un eco lejano de estas creencias sobrevivieron hasta el siglo XX con los intocables “árboles de hadas ” que suelen proliferar en la campiña irlandesa.

 

Sin embargo, esto no quiere decir que todo árbol fuera sagrado o considerado de importancia para los Dioses en la Irlanda pre -cristiana o de principios del medievo. La madera y la leña eran los materiales esenciales en la antigua economMenhir-Merrivaleía irlandesa y de hecho muchos bosques eran de propiedad privada. En el siglo VIII algunas de las grandes ciudades monásticas  se habían convertido en sociedades mercantiles con una importante inversión en el sector forestal , y se inició el proceso de la toma de posesión de muchas tierras vírgenes (algo que, por supuesto, los puso en conflicto con la propiedad libre de cazadores y bandas de guerreros de la histórica fianna,  que tradicionalmente consideraban esas regiones como propias). Así, mientras que algunos árboles fueron honrados, la gran mayoría no lo era.

 

Asimismo, el uso de galláin o de Piedras-de-pie  para indicar los sitios de antiguos enterramientos o batallas, áreas sagradas o como marcadores de límites, era una mezcla de lo religioso y lo práctico. Las piedras tenían cierta importancia y algunas de ellas podían ser talladas o inscritas con la escritura Ogham , pero rara vez existe algo parecido a la adoración. Cabe destacar que, contrariamente a algunos de los mitos modernos populares,  ni los irlandeses ni los celtas en general creían en ” espíritus de la naturaleza “ en el sentido de que todos los árboles o piedras tenían alguna forma de vida animada .  

El corrguinecht – El Cosmos Tripartito Celta Irlandés

” … Cosmos tripartito que también está representado simbólicamente por el mirlo, ciervo y salmón…..”

Existe una concepción arcaica del cosmos celta como partes tripartitas equilibradas que contienen 1 ) el cielo, horizonte 2 ) superficie de la tierra , el mundo humano, y 3) el Inframundo y el mundo submarino .

La teología cristiana, con su tiempo lineal  en vez de cíclico, la jerarquía de los cielos arriba y el infierno abajo, modificó la cosmovisión pagana de formas sutiles, siendo la síntesis que nos encontramos en los  textos irlandeses y la narrativa de la Edad Media . Las dos direcciones espaciales – verticamirlol y horizontal – organizan las cosmologías en la literatura irlandesa temprana:  sus direcciones son ” horizontales” o “verticales “, pero no establece triadas. Podemos imaginar una cuadrícula con agrupaciones como  1 ) las dimensiones elementales ( el cielo, la superficie de la tierra ; inframundo  y submarino ), 2) estamentos ( reyes , sacerdotes, representantes de la ley , poetas , historiadores , guerreros , Hospitalarios , agricultores , ganaderos , cazadores ) ; 3 ) partes del cuerpo (cabeza, los ojos , la facultad del habla , brazos , parte superior del torso , parte inferior del torso , piernas) , y 4) los pecados reales ( la injusticia , el sacrilegio , la cobardía , el mal uso de la fuerza militar , la extorsión económica , el abuso sexual) , 5) castigos ( colgando ; hiriendo con armas ; pozos, cárceles ) ; 6 ) colores (blanco , rojo , azul / verde / negro ) , y así sucesivamente .

Tres temas poco estudiados del cosmos pueden observarse en el uso de aves acuáticas en la narrativa temprana irlandesa, la postura humana al cantar el  encantamiento llamado corrguinecht y los menhires, árboles sagrados , y otras expresiones del axis mundi . Las aves acuáticas aparecen en el período previo a la acción central de varios cuentos irlandeses. Ellas son evasivas cuando son perseguidas por Cú Chulainn y sus compañeros del Ulster en Serglige o firmemente unidas por cadenas de oro rojo mientras vuelan por el cielo. Estas aves son hipóstasis de laslugus2 mujeres del Sidhe  “Ban sidhe ” . Al vincular las  aves acuáticas con la organización cósmica , podemos identificar la trifuncionalidad del ave en su capacidad de volar en el aire, caminar en la tierra  y nadar en el agua. La grulla, por poner un ejemplo, se mueve en el cielo, la tierra y bajo el mar. En los textos irlandeses tempranos sobre la técnica mágica llamada corrguinecht (quizás con una alusión a corr “grulla “) ésta es un atributo de seres superiores ( dioses humanizados ) y de  brujos. A la maldición se le da una mayor eficacia por realizarse con un ojo cerrado, la mano cerrada en puño mientras se recita y de pie sobre una pierna (en alguna ocasión bajo el dintel de la puerta , un ”umbral” ). Los tres componentes cósmicos están aquí implicados en las siguientes equivalencias:  los ojos, la respiración (cabeza) = cielo,  puño (como parte de los brazos y el torso ) = superficie de la tierra , la pierna = inframundo…….y todo se une a lo largo del eje del cuerpo humano.

La posición vertical se combina con una reducción de lo binario o dual (en un sentido, horizontal y lateral) a la unitaria, tanto en lo que parece un sacrificio como la intensificación de compensación de potencia ( por ejemplo,  las poderosas  figuras de un solo ojo y un solo brazo aparecidas en muchas literaturas anteriores y medievales, como los nórdicos Odín y Tyr ). Aunque no siempre es un acto hostil o antisocial, el corrguinecht se realiza para tratar de modificar el curso de los acontecimientos. El eje vertical (el cuerpo) con claras alusiones a un cosmos tripartito, también se encuentra en una gran variedad de otras denominaciones, todos ejemplos de la integridad cósmica.

(Traducido por Marta Vey – http://ansionnachfionn.com/)

CROMM CRUACH

Janus Stone, Boa Island, Co. Fermanagh, Northern Ireland

Janus Stone, Boa Island, Co. Fermanagh, Northern Ireland

Existe una única referencia a sacrificios humanos como rito religioso, pero no conectado a lo druídico. Procede de una recopilación de topónimos irlandeses del siglo XII, el Dindschenchas, que recoge tradiciones mucho mas antiguas. El Dindschenchas fue recopilado por un escriba cristiano – por supuesto – y menciona el sacrificio humano dos veces al hablar de los nombres de Tailltenn y Magh Slécht.  El primer testimonio es sobre Patricio predicando en Tailltenn y argumentando contra la “quema de la primera progenie nacida”, mientras que el segundo es sobre el culto del ídolo Cromm Cruach en Magh Slécht.

Cromm Cruach era un ídolo de oro primitivo del que se dice que tenia 12 piedras de oro para servirle y era venerado por el rey Tigernmas (Señor de la Muerte) en Magh Slécht (llanura del corte / matanza). Se ofrecían sacrificios humanos en forma de “los primeros nacidos de cada clan” (esto parece más una influencia cristiana, dada la tradición hebrea del primogénito, lo que pone en duda toda la historia). Se dice que en honor a Cromm Cruach “mataban a sus lastimeras y desdichadas criaturas con muchos gemidos y lamentos para verter su sangre alrededor de Cromm Cruach”. Como compensación por haber sacrificado un tercio de sus productos sanos, pedían al ídolo que les entregase leche y miel (de nuevo parece más una analogía bíblica que celta precristiana). Grande era el horror y el terror al ídolo. Esta historia esta presentada de forma que Tigernmas y su ídolo son una aberración social y fueron pronto derrotados por los druidas.

En ninguno de los libros cristianos posteriores (Anales de los cuatro maestros, Libro de Linster, Vida Tripartita de san Patricio…) aparece mencionado el rito de sacrificio humano.

La leyenda cuenta que un Samhain, el Gran Rey Tigernmas y todo su séquito, que sumaban tres cuartas partes de los hombres de Irlanda, salieron de Tara hacia Magh Slecht para adorar a Cromm Cruach. Allí fue San Patricio, pues ellos se arrodillaron alrededor del ídolo con la nariz y la frente contra el suelo mostrando devoción. Jamás se levantaron ya que fueron asesinados por su propio Dios. Así fue como Magh Slecht ganó su nombre.

San Patricio destruyó el ídolo de piedra con golpes de su báculo. El megalito se rompió, y el “diablo” que se ocultaba en su interior surgió en forma de serpiente/dragón, siendo desterrado al infierno.

El nombre de Cromm Cruach puede ser interpretado de varias maneras.  Cromm   significa “doblado, roto”. Cenn significa “cabeza”. El posible significado de Cruach  sería “sangriento”. Tal vez otro de los significados podría ser “cabeza sangrienta”. También se ha interpretado como Croucacrumbas,  “roto del túmulo” en proto-celta

Los sacrificios nos sugieren que Crom fue un dios de la fertilidad, ya que se le pedían buenas cosechas y que el ganado fuera fértil. También se le considera un dios solar, por sus características fertilizadoras y por la reseña que indica que estaba “cubierto de oro”.

KILLYCLUGGIN_LE_TENE_STONE_COUNTY_CAVAN_IMAGE_2009_Pip_Powell-735x465

Piedra de Killycluggin

Crom también está relacionado con la figura mitológica y folklórica llamada Crom Dubh. El festival de Crom Cruach es llamado Domhnach Crom Dubh, Domingo de Crom Dubh (primer domingo de agosto).

Así pues, Cromm Dubh  (“negro y torcido” en gaélico escocés e irlandés) era un dios céltico, simbolizado con un megalito.

Una piedra decorada ha sido relacionada al culto de la imagen de Crom Cruach y fue hallada en Killycluggin, Condado de Cavan, en 1921. Con forma de domo y cubierta con diseños de la Cultura de La Tène de la edad de hierro, estaba rota en varias piezas parcialmente sepultadas cerca de un círculo de piedras que data de la edad de bronce. El lugar se encuentra cerca de la Tobar Padraig (Rueda de San Patricio), y la Iglesia de Kilnavert, supuestamente fundada por el santo. Pese al excesivo deterioro la piedra, denominada “Piedra de Killycluggin”, ésta pudo ser reconstruida y actualmente se encuentra en el Museo del Condado de Cavan. Una réplica se encuentra a 300 metros de donde se encontró la original.

Por otro lado, puede existir una conexión etimológica con “crómlech”, palabra de  origen bretón. Ambas contienen “Crom”, término celta que significa “doblado”, pero puede existir un significado anterior. Esta divinidad era representada cromm cruach Moyslaughtgeneralmente con una bala de trigo o de otro alimento sobre su espalda, tomando una postura “doblada”; parece que este es el origen de su representación,  con la postura inclinada del que  lleva años cosechando los campos y llevando la cosecha sobre su espalda.

En épocas posteriores, Cromm Dubh – Cromm Cruach sería considerado un dios maligno cuando el cristianismo al expandirse a través de  Europa, demoniza y transforma en seres malignos a todas las deidades paganas para suprimir de esta manera su veneración.

El precio…

Que los Druidas eran mucho más que sacerdotes limitados a un culto religioso,  es sabido. Que se ocupaban, además de sostener ritos y liturgias,  de instruir a los jóvenes, aplicar leyes, aconsejar y curar, es algo de sobras conocido y aceptado. Un sacerdote druida lo es porque es el garante de la transmisión de su tradición específica, en la cual ha sido instruido e iniciado; honra a los Dioses y Diosas, a los Ancestros y a los Espíritus de la Naturaleza; mantiene una relación íntima con los habitantes del sidhe; aconseja a los miembros de su Clan y les ayuda a crecer como seres humanos; transmite los antiguos conocimientos, las leyendas y mitos; media en los conflictos e instruye en la ética y moral celta. La responsabilidad de un druida no es solo el culto religioso, pero sin culto religioso no hay sacerdocio, y por lo tanto no se es druida.  Existen otros nombres para definir a aquellos que estudian ética, filosofía o historia dentro de una línea celta y que no desean las responsabilidades que implica el sacerdocio druida.

druid teachingUn sacerdote druida sirve a su Clan, a la Tierra y a los Dioses y Diosas. Un sacerdote druida no vende sus conocimientos, su religión y su espiritualidad. Un sacerdote druida respeta profundamente a sus Dioses y Diosas, los conocimientos que le han sido transmitidos y no mercadea con ellos.  Nunca violará la confianza que depositó su mentor en él o ella, nunca decepcionará a sus hermanos sacerdotes ni a la Orden en la que fue instruido.

Por eso un sacerdote druida JAMAS pondrá precio a sus creencias, ni a sus Dioses ni a sus Ancestros. Quien viva parasitando su religión y espiritualidad, quien se autoproclame druida con la finalidad de obtener seguidores y futuros clientes, quien ponga en venta “conocimientos ancestrales” o se presente como alguien “elevado espiritualmente”, usando a las personas de su entorno para obtener sus fines o deshacerse de la “competencia” sin ensuciarse las manos ni “perder el prestigio”,  no tiene derecho a denominarse sacerdote druida.  Abrid bien los ojos si os encontráis con personajes así, porque estaréis ante un vividor (en el mejor de los casos) y no ante un sacerdote druida, un representante de la religión,  espiritualidad y cultura céltico-druídica. ¿Que quieres estudiar para sacerdote druida a pesar de la responsabilidad que ello implica? Instrúyete en la creencia religiosa y espiritual, en la ética, la filosofia, la historia, los mitos  y el folclore. Y cuando estés preparado, solicita instrucción a grupos religiosos sin ánimo de lucro. Si eres aceptado se te instruirá y con el tiempo serás guardian y transmisor de la tradición.

Cuidado con las carteras….. y que no os manipulen…

Nuestra Señora Bride

Brighid (Bride, Brigit)  es una de las Deidades Celtas mas queridas. Existe una gran cantidad de mitos y leyendas folclóricas en torno a ella, y es venerada en numerosos países celtas en forma de Santa Brígida. La fiesta de Imbolc (Imbolg, Oimelc) o Oíche Fheil Bhrighide  (Víspera de la fiesta de Brighid) es su fiesta sagrada, que también es conocida como CandlemaBrighde-%C2%A9%C2%A0Stuart-Littlejohns en países de habla no gaélica.

Los orígenes de este festival estacional de Imbolc se pierden en las brumas del tiempo. Este festival se celebra en diferentes fechas y en distintos lugares de Irlanda era la época en que las ovejas empezaban a dar leche y en que los corderos estaban a punto de nacer. A menudo, era la época en que se empezaban los trabajos de arado de la tierra. Hay muchas creencias folklóricas relacionadas con este día. Se creía que si una alondra cantaba el día de Santa Bride, era una señal de que empezaba el buen tiempo y quién la escuchara  a primera hora de la mañana tendría buena suerte durante todo el día (también hay un dicho catalán similar “si la Candelera plora l’ hivern es fora , si la Candelera riu, l’ hivern es viu” cuya traducción seria “si la Candelera llora – llueve – el invierno se va, si la Candelera ríe – sol – el invierno esta vivo”. La Candelera se celebra en las mismas fechas que Imbolc/Oimelc). Se encendían velas, una para cada miembro de la familia. Se creía que la vela que duraba más indicaba que la persona a la que simbolizaba viviría más tiempo.

La más anciana de las mujeres de la casa construía camas para las muñecas, llamadas “Leaba Bride” para que las muñecas durmieran en ellas y también construían varas mágicas para las muñecas.  Estas varitas mágicas se quemaban más tarde en la chimenea y al día siguiente, todos buscaban entre las cenizas del hogar para ver si quedaban aun restos de las varitas, o si había marcas de buen agüero. Las cruces, llamadas Bride De Bogha se hacían formando gavillas de trigo o avena y se ponían en la casa para asegurar la protección de la familia

La mayor parte de las actividades relacionadas con la festividad eran realizadas por las mujeres de la comunidad. De hecho, Imbolc era un festival dominado por mujeres, pero los hombres también tenían cosas en las que participar. Consagraban las herramientas de cultivo para el próximo año y a menudo lo hacían vertiendo whisky en el filo del arado, que ellos llamaban “Aguas de la vida”.  También dejaban ofrendas de pan y queso cerca del arado para los espíritus de naturaleza.

Antiguamente se consideraba que Bride, una guerrera a pesar de lo que creen los neopaganos de New Age, poseia un grito capaz de aterrorizar a legiones enteras. No hay demasiados relatos sobre esta creencia, pero existen algunos, sobre todo en la literatura (lo que queda de ella) gaelica de tiempos de la precristiandad, actualmente mas sobreviviente en poesias orales que otra cosa, ya que lo registrado en libros  fue transcrito por los monjes, y esos monjes influenciaron bastante el espiritu de las historias.brigid1

Una de las cosas que tambien hicieron famosos a los Finnin eran sus chillidos a la hora de la batalla, descritos como espantosos y ensordecedores hasta el punto de llegar a causar paralisis a causa del panico. Estos gritos, en algunos lugares de Irlanda, fueron observados no con poca alegoria magica que ligaron a la Fianna con Brigde.

Historia de la Diosa Brighid

Brighid es una de las hijas de el Dagda y una de las muchas diosas de Triples que aparecen en los mitos Irlandeses. Hay muchos ejemplos de dioses y diosas que tienen este triple aspecto, aunque si se es cuidadoso leyendo estas historias y mitos, descubrimos que se trata de varios hermanos y hermanas que comparten un nombre en común.  Caitlin Matthews ha traducido un fragmento  de un viejo manuscrito, el cual menciona la genealogía de Brighid “Esta es Brighid, que es poetisa o mujer sabia a quién los poetas veneran debido a su maravillosa gran protección. Esta es la razón por la que es llamada la diosa de poetas, ella de quién son hermanas Brigit la sanadora, y Brigit la Herrera. Estas diosas son las tres hijas de el Dagda. Los tres hijos de Brigit son los tres poetas Brian, Iuchar y Uar. Su padre es Bres.”

Se creía que recitar la genealogía de Bride proveería de protección al recitador. Muchos poemas y encantamientos han sobrevivido hasta nuestros tiempos. La siguiente oración proviene del “Carmina Gaedelica”:

Cada día y cada noche

Que recito la genealogía de Brigit

No seré muerto, no seré herido

No seré hechizado, no seré maldecido

Ninguno de mis poderes me abandonará

Ni tierra, ni turba, ni césped me cubrirán

Ni fuego, ni sol, ni luna me quemarán

Ni agua, ni lago, ni mar me ahogarán

Ni aire, ni viento, ni vapor me enfermarán

Ni encanto de Hada me llevará

Y estoy bajo la protección de la Doncella Sagrada

Mi gentil madre adoptiva

Mi amada Brigit

Brighid tiene muchas asociaciones con la chimenea y la casa, y se invocaba cuándo a menudo se atascaba la chimenea o cuando el umbral de la casa necesitaba protección o limpieza. Muchas de estas costumbres e historias fueron mantenidas hasta la época Cristiana. Santa Bride de Kildare era una santa católica popular. Hay muchos pozos sagrados, abadías e iglesias dedicadas a ella en Irlanda y Escocia. Es una de las más queridas de todos los  Santos celtas y muchos creen que fue inventada por la primigenia iglesia Irlandesa. Como les fue imposible impedir que la gente dejara de venerar a la antigua Diosa Brighid, crearon una Santa Bride para ganarse a la gente que la veneraba. Así se hizo y los mitos de Santa Bride se unieron con los de la Diosa. Se decía que Santa Bride era la madre adoptiva de Cristo. Mucho mas tarde, Santa Bride fue des-canonizada porque la iglesia determino que nunca existió realmente. Esto no ha hecho que los irlandeses dejen de honrarla. Su adoración continúa hasta el día de hoy, lo que prueba que esta Diosa sigue viva en los corazones de sus seguidores, ya sean cristianos o paganos.

bride

Devoción a mannanan Mac Lir, hijo del Mar

Recientemente fue sustraida la estatua de Mannanan Mac Lir, hijo del Mar, Dios Irlandes y Patrón de la Isla de Mann. SupuesMannanan Mac Lir statuetamente, unos fundamentalistas cristianos robaron la estatua dejando en su lugar una cruz de madera con el mensaje  “No tendrás otros Dioses además de mí”.

La estatua de Manannán Mac Lir, que está hecha de fibra de vidrio y acero inoxidable, fue robada de la montaña de Binevenagh, cerca de Limavady en el condado de Londonderry.

La tristeza e indignación por este hecho ha provocado que miles de personas se unan para reclamar el retorno de la estatua y exigir que los ladrones sean procesados por un “crimen de intolerancia religiosa”.

Nos unimos a la petición de que la estatua de Mannanan sea devuelta a su lugar, y ofrecemos la devoción que le dedicamos en nuestra Hermandad a cualquier persona que quiera devocionarle en este cuarto creciente, encendiendo una luz en su honor y ofrendándole vino o cerveza. Si vais a compartir el texto, recomendamos que pongais la fuente, ya que esta tiene número de registro de propiedad intelectual (C).

mannanan

 

 

El sacerdocio de los Druidas, una institución Panceltica

La religión es un elemento de organización social. La religión céltica en particular aparece como tal puesto que su aspecto más interesante  y sorprendente fue la constitución del sacerdocio de los druidas, la organización de una sociedad religiosa que hizo del grupo de los pueblos celtas un pueblo coherent.

El sacerdocio de los druidas es una institución panceltica, base de la sociedad celta. Había druidas en Irlanda; por el contrario en País de Gales los druidas actuales no son mas que una restitución arqueológica. Existían druidas en Gran Bretaña, cuyo poder atestigua César. También la Galia tenía los suyos. Si no nos han llegado noticias de druidas entre los celtas establecidos en España, Italia, Valle del Danubio y de la Galacia, este silencio de los textos no es suficiente para negar la existencia de druidas en estos establecimientos.  Y si es cierto que la palabra latina Vates está tomada del celta, los Galos de Italia tuvieron personajes semejantes a los druidas que llevaban el nombre de vates y estaban organizados como ellos.

Escribe César que el37e00d52ebb9fb85801674035e155991 druidismo era originario de Gran Bretaña; mejor dicho, que los druidas de la Galia iban a Gran Bretaña para visitar los santuarios y las escuelas renombradas. El druidismo de Gran Bretaña no era menos famoso en Irlanda, y los druidas de Irlanda iban allí para completar su instrucción. ¿Significa eso que el druidismo, extraño al conjunto de los celtas, se formó entre los bretones de Gran Bretaña? Nada confirma este punto.

Algunos investigadores, partiendo de la idea de que el druidismo tenía su origen al oeste de los países célticos, han negado que este fuera celta. Han intentado relacionarlo con las poblaciones que los celtas encontraron establecidas en el occidente de Europa, a las que se debe la construcción de los monumentos megalíticos. En realidad si estudiamos de forma analítica y comparativa la institución del sacerdocio druídico, vemos que es esencial en la organización de las sociedades célticas. Pero además, la historia nos demuestra que el druidismo fue un elemento de resistencia contra los romanos en la Galia y la Gran Bretaña, frente al cristianismo en Irlanda y que fue considerado así dada su persecución en las Galias, por las campañas de los generales romanos contra los santuarios de la Gran Bretaña y por la descalificación y desprestigio  en Irlanda. Fue un elemento de resistencia porque fue un elemento de cohesión. Los viajes de los druidas, sus reuniones, cimentaban la unión de los pueblos celtas y el sentimiento de su parentesco, del que su unidad hubiera podido salir.