Las Virtudes Sacerdotales

Como ya hemos dicho muchas veces, las bases éticas que se practican en nuestra creencia son seis, a saber: Honor – Honestidad –  Justicia –  Hospitalidad – Lealtad – Valor

No obstante, nuestros miembros sacerdotales deben cumplir, además, con estas otras pautas inherentes a su cargo. Es algo que deben asumir junto con la responsabilidad de ayudar e instruir a los creidim.

Sinceridad:

Las personas que siguen el camino sacerdotal deben ser sinceras consigo mismas y con los demás. Sus actuaciones y comportamiento deben ser claros, y ante la más mínima sospecha de que están dando pie a murmuraciones o malos entendidos, deben salir al paso para aclararlos. Los rumores y cotilleos no tienen cabida en nuestro sacerdocio.

2druids_treeSigned2Humildad:

Ser druida/druidesa no implica “ser más que” o “ser superior que”, si no todo lo contrario. Aquel que piense que por alcanzar el druidicato es más o mejor que otros, debería replantearse la senda. La soberbia y el orgullo mal entendido no tienen cabida en nuestro sacerdocio.

Compromiso:

Aquellos que siguen el camino sacerdotal deben adquirir un compromiso profundo y firme con la tradición en la que se han educado, comprometiéndose en su guarda y transmisión, y protegiéndola de aquellos que pretenden mercadear con ella o usarla para beneficio personal. Aquellos que buscan el lucro personal o alimentar su ego no tienen cabida en nuestro sacerdocio.

Entrega:

Una de las bases del sacerdocio es la entrega y apoyo a los creyentes. Un druida/druidesa debe asumir que estará disponible para ayudar y aconsejar a los miembros de la Hermandad. Aquellos que no estén dispuestos a ayudar a los demás miembros del Clan no tienen cabida en nuestro sacerdocio.

Sacrificio:

La vida sacerdotal implica sacrificio: dedicar tiempo personal al estudio y transmisión de la tradición sin olvidar nuestras responsabilidades familiares y laborales. No es un camino fácil, pero nuestro entorno no debe verse afectado (familia, amigos…) Debemos encontrar tiempo para todo y para todos.

Ser parte de:

Vivimos en el aquí y en el ahora, formamos parte del mundo y de una sociedad en la que, a pesar de no estar a gusto, tenemos nuestro papel. Como druidas y druidesas debemos vivir dentro del mundo, no apartados de él. Debemos implicarnos para intentar mejorarlo, apoyando todos aquellos actos que, dentro del sentido común, sirvan para proteger los derechos humanos, de los animales y el medio ambiente. Inhibirse y dar la espalda a los problemas del mundo no es una cualidad de nuestros druidas y druidesas. Somos parte del mundo.

La Soberanía

Una faceta2b3574d5 importante del pensamiento irlandés es el que se refiere a la soberanía; la relación entre un rey y la nación que gobierna. Bajo las leyes de un rey justo y recto, la nación y las personas prosperan; bajo el gobierno de un rey débil o tirano, la nación y las personas sufren. Hay muchas historias en el mito celta que tratan de este concepto, siendo la leyenda más familiar la del Rey Arturo.

La monarquía suele ofrecerse a aquellos que no la quieren, o a aquellos que no aspiran a ese poder. El hijo humilde, generalmente el menor de un grupo de hermanos, es el elegidos para ser rey. El espíritu femenino de la tierra es quien le concede la soberanía. La tierra como Diosa es un tema común en la creencia celta, siendo una diosa de gran poder, y no un hombre, la que escoge con quién casarse y, a través de la unión de Diosa y hombre, la monarquía se establece y se mantiene. Existe una historia en el mito irlandés que trata del héroe Niall de los nueve rehenes, y de cómo consiguió la monarquía de Irlanda.

Hace muchos años, en las épocas lejanas de la antigua Irlanda, el rey de la tierra tenía cinco hijos. Un día, los hijos del rey salieron a cazar y se extraviaron. No sabían en qué dirección iban, y no podían encontrar la manera de salir del profundo bosque en el que habían estado cazando. Pronto se sintieron hambrientos, y decidieron que encenderían un fuego y cocinarían unas piezas que habían cazado. Poco después de comer, se sintieron sedientos, y el hijo más mayor, llamado Fergus, partió en busca de agua fresca. Dio vueltas y más vueltas hasta que encontró un pozo. Las aguas de este pozo eran transparentes y frías, “Justo lo que necesitamos para refrescarnos” se dijo a sí mismo. Cuando estaba a punto de sacar el agua del pozo, apareció una anciana. Era terriblemente fea, su pelo estaba alborotado y revuelto, y su boca se extendía de oreja a oreja. Fergus no pudo evitar hacer un comentario sobre su aparición.

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“Debes ser la mujer más fea que jamás he visto” exclamó.

“Sí, y tu debes ser el hombre más apuesto que alguna vez he visto” replicó la anciana.

Fergus intentó conseguir un poco de agua del pozo, y sacar el cubo lo más rápidamente posible, pero la anciana lo detuvo. “Antes de que puedas sacar el agua de mi pozo, debes darme un beso” dijo a Fergus. Fergus estaba asqueado “Moriré de sed antes de besarte, anciana” le dijo.

“Entonces no tomarás una sola gota de agua”, respondió la anciana.

Fergus se alejó del pozo y regresó junto a sus hermanos, que ya estaban muy sedientos. Uno por uno, del más mayor al más joven, cada hermano intentó sacar el agua del pozo. Ninguno se atrevió a besar a la anciana y, por lo tanto, regresaron con las manos vacías.

Finalmente, fue el turno del menor de los hermanos. El nombre de este joven era Niall, y era silencioso y pensativo comparado con sus hermanos mayores; pero de la misma manera que sus hermanos, era experto en las artes del guerrero. Niall fue al pozo y se encontró con la anciana horrorosa. Sin embargo, Niall accedió a yacer con ella y cuando la miró otra vez, se había convertido en la joven más hermosa que Niall jamás hubiese contemplado.

“Eres la mujer más hermosa.” le dijo Niall.

La mujer se ruborizó y le sonrío. A Niall esa sonrisa le pareció la visión más hermosa que hubiera contemplado en su corta vida alguna vez.

1419443-bigthumbnail“¿Quién eres?” le preguntó Niall.

“Rey de Tara, soy la Soberanía.” respondió.

“Pero mi Señora, estas confundida, yo no soy el Rey de Tara” le dijo Niall.

“Te concedo esta virtud” respondió, “tus semillas estarán por encima de cada clan de Eire para siempre.”

La dama también dijo a Niall que debía negarles el agua a sus hermanos mayores hasta que le concedieran ser el mayor de ellos.

Por lo tanto, la soberanía es otorgada a un chico joven que antepone las necesidad de otros por delante de las suyas propias. El original de esta historia está comentado por el autor, quien dice “Por lo tanto, la monarquía es fea al principio, pero gloriosa al final.”

La soberanía, en el pensamiento celta, era el derecho para gobernar que concedía la tierra misma. Como druidas, tratamos de contactar con la Diosa de la soberanía con el propósito de ganar el derecho a gobernarnos a nosotros mismos. La tierra existe dentro de nosotros tanto como a nuestro alrededor, y el paisaje de nuestros reinos interiores es el qué tratamos de gobernar. Cuando hemos obtenido la habilidad de conectar los tres reinos del ser en nuestro interior, y cuando podemos anteponer las necesidades por un bien mayor a nuestras propias necesidades, estamos en el sendero correcto. Ese sendero nos dirige hacia la Soberanía de nuestra identidad.

La Lucha de Carnac

Carnac, situado al norte de Francia, es conocido por sus cuatro conjuntos de alineaciones megalíticas o menhires: Le Menec, Kermario, Kerlescan y Petit Menec. También hay restos de varios cromlechs o anillos de piedra. Hay un cromlech situado en cada extremo de las alineaciones de Le Menec y se cree que sucede lo mismo en cada extremo de Kermario.

carnac10“””Por desgracia, el lugar está mal gestionado. Se han colocado vallas metálicas verdes y redes que aprisionan las piedras y evitan que los visitantes puedan experimentar el lugar; incluso se trajeron excavadoras para mover las piedras situadas en las cercas. Se ha instalado un aparcamiento que rompe con la atmósfera de sacralidad. El estado ha cambiado las leyes para permitir la construcción cerca de las principales alineaciones y trató de desalojar a los pequeños agricultores……..

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En la actualidad, las antiguas tradiciones de Europa todavía sobreviven en comunidades autóctonas, las cuales mantienen vivas las antiguas tradiciones de los Nativos europeos. Nuestros lugares sagrados se siguen utilizando para los ritos religiosos y sociales, a pesar de los impedimentos e intimidaciones que a veces sufrimos para ejercer nuestra libertad de identidad espiritual y religiosa.

Durante siglos, los lugareños de Carnac han vivido en contacto con la zona megalítica, reflejándose esto en su contexto socio-cultural. Entre los megalitos, la gente celebró su matrimonio, dio el último adiós a los difuntos, y los jóvenes juran amor eterno y se comprometen.

Hoy en día esto ya no es posible. Desde 1991 los habitantes del lugar tienen prohibido el acceso a causa de un proyecto que transformaría el lugar en un parque arqueológico con fines comerciales. El gobierno francés decidió utilizar la zona de los principales alineamientos de menhires para dar paso a las inmobiliarias y a la especulación comercial. Para estos propósitos, el Gobierno francés manifestó su legítima decisión de potenciar a su manera el crnc005xcomplejo megalítico, convirtiéndolo en una especie de parque temático. Por suerte un grupo de activistas bretones, llamado “Menhires Libres, ganaron una demanda contra el desarrollo de un parque temático, Menhirland, que iba a situarse en las alineaciones megalíticas. No obstante el acceso a la zona ha sido prohibido así como su libre uso, ya que ha sido requisado por el gobierno francés con la excusa de preservarlo de los daños del turismo; se ha cercado toda el área impidiendo el acceso a la comunidad tradicional de la zona.

La comunidad tradicional bretona no se resigna a perder su antigua referencia sagrada y ha emprendido una acción de protesta que dura ya más de 20 años. La protesta dirigida por el movimiento “Menhirs Libres”, quienes son portavoces de la Comunidad bretona. Protesta que con el paso del tiempo se ha ido haciendo cada vez más dura.
“”Cèline Mary, presidente de “Menhirs Libres”, afirma: “Este lugar siempre ha estado habitado y ahora el Estado quiere transformarlo en un museo. Esto significa quitarle la vida, despojarlo de todo lo que tiene. Los menhir siempre han sido un lugar de vida y tienen que seguir siéndolo siempre.”

“Menhirs Libres” ha elaborado una lista de peticiones para el sitio y han pedido a los miembros SSIF a unirse a una campaña de envío de cartas a varios responsables de tomar decisiones. Su lista es como sigue:

carnac3Retirar vallas antiestéticas y redes.
Colocar guardias y / o monitores en todo el lugar para evitar el vandalismo.
Libre acceso a todo el sitio sin coste
Aparcamiento más pequeño y situado lejos de los menhires
Arbustos con control de crecimiento en la base de piedras. (Estos arbustos espinosos en realidad proporcionan una barrera natural entre las piedras y los visitantes.)
Respeto del medio ambiente, en las inmediaciones de las propiedades y las posesiones de los habitantes.
Reuniones públicas para mejorar la comunicación y trabajar los temas de gestión.
Solicitud de la condición de Patrimonio Mundial de la UNESCO.

La comunidad tradicional bretona es consciente de que si perdiera la relación moral con su propio símbolo representado por el lugar arqueológico, correría el riesgo de perder, después de milenios de continuidad histórica, su propia identidad cultural, espiritual y social.

Si esto ocurriera, no solamente el alma continental europea, sino toda la humanidad asistiría a la depauperación inútil y definitiva de un testimonio de raíces tradicionales, ya que se perdería el valioso legado espiritual que representa la comunidad histórica de Carnac.””

Es con tristeza que compartimos esta situación, la prohibición de libre acceso para la celebración de ritos religiosos y tradicionales. Deberían preservarse las raíces históricas y espirituales de los pueblos que conforman la actual unión europea. Perdemos un testimonio de inestimable valor que guarda la memoria de los viejos tiempos y de los druidas.

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La Unión del sacerdocio Druida con la Naturaleza

Que somos una parte inseparable de la naturaleza es una de las enseñanzas fundamentales del Druidismo. Nosotros, como seres humanos modernos, nos hemos apartado gradualmente de la tierra y de la naturaleza, pero a pesar de ello nunca nos hemos retirado del todo. Sabemos que es la tierra la que sostiene la nuestra existencia, pero incluso con esto en mente, no estamos tan cerca de la tierra como lo estuvimos en otros tiempos. Para algunos de nosotros el “volver a conectar” con la tierra será fácil, mientras que para otros será una lucha larga y tediosa.

Una cosa con la que todos coincidimos es con el hecho de que somos una parte integral de la naturaleza y que la Tierra es un ser vivo, nuestra mDSCN1874adre.

Los irlandeses tenían una manera única de explicar la conexión existente entre los humanos y la naturaleza. El Duille.

El duille nos aporta un sistema para entender mejor el universo. Dentro del concepto del duille yace el círculo, el manred que nos muestra como y de que manera estamos conectados con el mundo que nos rodea. Lo que está en el exterior, lo qué existe en el universo, existe también dentro de cada uno de nosotros. El duille muestra cómo el universo está interconectado teniendo en cuenta la tríada “interior, exterior y alrededor”. El duille se compone de unas asociaciones internas, externas y direccionales que demuestran la conexión humana con el universo. Los irlandeses ven el arriba, el a través, el abajo, y el hacia fuera y el hacia adentro igual de importantes que las cuatro direcciones estándares del norte, del sur, del este y del oeste.

El druidismo irlandés no utiliza el sistema de cuatro elementos estándar que usan otras tradiciones Paganas o Neo-Paganas. El sistema de los cuatro elementos tierra, aire, fuego y agua deriva de las escuelas ocultistas del este y suelen señalar al místico y filósofo griego Pitágoras como su introductor en el mundo occidental. Este sistema griego de los cuatro elementos se ha unido artificialmente a los Celtas, que utilizaron un sistema absolutamente distinto de clasificar los elementos. (La adhesión del sistema de cuatro elementos a las religiones célticas ocurrió por diversas fuentes, siendo la última la de los fundadores de Wicca)

La visión céltica reconoce el círculo de la existencia, el microcosmos y el macrocosmos. La creencia de que el exterior se refleja en el interior es uno de los conceptos base del sistema de creencias céltico. El duille tiene en cuenta esto, enumerando elementos externos y demostrando con qué aspectos del cuerpo humano se alinean. Éste es un sistema que se basa en la interconexión de todas las cosas y comienza a explicar cómo somos un reflejo del mundo que nos rodea. Hay muchas referencias al Duille en poesía céltica. La poesía del bardo británico Taliesin abunda con los kennings, que se pueden relacionar directamente con el uso de Duille.

Este sistema está compuesto de nueve elementos. Los Celtas creyeron que el duille era necesario para la vida, tanto en el mundoDSCN1876 externo como en la vasta extensión del mundo interno. Al eliminar alguno de estos elementos, la vida cesaría (por lo menos tal y como acostumbramos a conocerla). En armonía con las tríadas celtas, este es también un sistema triple: incluye el interior, el exterior y un punto de vista “direccional”. Al mirar hacia el exterior del centro de uno mismo, vemos cómo estamos conectados con un mundo mayor y podemos entender cómo el mundo mayor se refleja en nosotros mismos. El duille actúa como una forma de diagrama o mapa de la interconectividad.

Los que están familiarizados con el sistema de cuatro elementos, habrán notado que no hay mención del fuego o del agua en este sistema. El fuego era visto por los antiguos Celtas como personificación del fuego de los dioses, el cual es un “estado” que corresponde al reino del Cielo. El fuego está vivo, y era considerado digno de todo el respeto que se tenía a otras criaturas:, el fuego nace y muere, se alimenta y crece y él mismo se reproduce, como cualquier otro ser. Cuando pensamos en los aspectos espirituales del fuego, se debe recordar que el fuego es la encarnación de la creatividad y de la inspiración. Amergin menciona “el fuego en la cabeza” en uno de sus poemas. Se describe como tal porque la inspiración arde dentro del poeta como una llama.

El agua es también una fuente y una encarnación de la inspiración. Se dice que la poesía se puede encontrar en el borde del agua. Los arroyos, los manantiales y los pozos por los cuales “entra” el agua en nuestro mundo han sido siempre sagrados para los irlandeses. El agua limpia y cura, haciendo posible la inspiración pura. El agua es símbolo del conocimiento y de la sabiduría de los antepasados.

Observando los reinos del Cielo y del Mar, vemos una mezcla del fuego y del agua, encontrándose dentro de nuestro reino, el reino de la Tierra. El umbral que existe dentro del reino de la Tierra es la Tierra en sí misma. El reino de la Tierra existe en sí mismo, no a causa de los reinos de arriba y de abajo. El agua es la fuente mental/emocional de la inspiración y el fuego es la fuente espiritual. Ambos son necesarios, participando de los regalos de cada uno, y son un caldero rebosante de inspiración; aseguran la conexión con Imbás.

Esta visión única fija al individuo en el centro del universo, pero recuerda al individuo que todo en la naturaleza es bidireccional. Hay un flujo y un “tomar-dejar” la energía, así como los estímulos dentro y fuera de uno mismo. Este sistema de flujo bidireccional se DSCN1882puede demostrar con la observación de los sentidos. Los sentidos funcionan dando y recibiendo, alcanzando los estímulos hacia fuera y devolviendo información a su fuente. La interconexión de todas las cosas se manifiesta en la existencia de cada objeto existente en la naturaleza. El Duille forma una espiral que irradia hacia fuera del observador para admitir la totalidad del universo, como diseños encontrados en el arte celta, que giran en espiral. El ciclo es interminable como la vida en sí misma.

Los Druidas reconocen el círculo y se esfuerzan vivir dentro de él. Intentamos entender cómo trabaja el mundo y cómo todo en él está conectado. Ésta es la única manera de sobrevivir. Es el camino de nuestros antepasados. Intentamos deshacernos libremente de las ideas falsas y de los prejuicios de nuestro sistema mental moderno y ser calderos abiertos para la magia de la vida. Cuando hemos alcanzado este punto, podremos experimentar la verdad, la verdad de la existencia. Estaremos abiertos a la melodía de la Oran Mor, el “rugido” de la existencia.

Viviremos, experimentaremos y entenderemos el mundo y a nosotros mismos. Cuando alcanzamos este punto de comprensión universal, sabemos el importante y vital papel que desempeñamos en naturaleza. Podemos completar un papel positivo, uno de amor y de respeto por los seres que son nuestros compañeros y por la misma tierra…. o podemos continuar adelante, como nuestra raza ha hecho durante los últimos mil años…y ya vemos cual es el resultado.

Debemos observar el ciclo de las estaciones y entender que esos ciclos son reflexiones de nuestros propios ciclos vitales. Debemos ser los administradores de la tierra, guardándola y protegiéndola, no manejándola o procurando gobernarla.

Nosotros somos la tierra, y la tierra somos nosotros.

La “Magia” en el Druidismo

En druidismo se practica la magia, entendiendo como tal la capacidad de provocar cambios en nuestras vidas que nos ayuden a conseguir nuestros objetivos, reforzando nuestra autoestima y potenciando nuestras capacidades como seres humanos. Aprendemos a buscar en nuestro interior para descubrir y comprender nuestra identidad, y la conexión que compartimos con el resto del universo.

NKN1128Los antiguos celtas veían su personalidad física como si existiera en el centro del universo. Esta percepción no estaba basada en el egoísmo, o en imponer a la persona frente a la naturaleza. Situado en el centro, uno admite que está conectado automáticamente a todas las cosas que hay alrededor y, en consecuencia, lo que le pase a los demás me afecta a mí.

Nuestra “magia” es el conocimiento de uno mismo y nuestra conexión con el resto del universo. Aprendemos a caminar por la “telaraña” de la creación, por esas diminutas fibras de la existencia que unen unas cosas con otras. Aprendemos que el interior y el exterior son reflejos opuestos de lo mismo y que estamos en el centro de la creación, cada uno de nosotros conectando con el universo que existe a nuestro alrededor y, al mismo tiempo, dentro de nosotros.

A través de los rituales y del aprendizaje trabajamos en dos direcciones al mismo tiempo….. ahondar en las profundidades del alma y, a la vez, trabajar para comprender el mundo exterior. Sabemos que todo está interconectado y por ello llegamos al conocimiento y la comprensión del mundo exterior más fácilmente si comprendemos antes nuestro mundo interno. Cuándo hemos aprendido como opera nuestro universo interior, alcanzamos el conocimiento superior de cómo existe y funciona el mundo que nos rodea, y en consecuencia, obtenemos la Soberanía sobre nosotros mismos.

Esa es la magia.

Una aclaración (por desgracia) necesaria

A veces, algunos sucesos hacen que nos planteemos si la gente ENTIENDE el concepto de que somos una confesión religiosa, practicantes de una RELIGION. Y decimos religión porque tenemos nuestra liturgia, culto establecido, devociones, oraciones, ritos……. Y estamos legalizados como tal.

Ahora entiendo porqué gentusa como ustedes , sólo es una parte más SALTAN a defender ésto como religión, siendo que yo creí que tenían un poco más de tacto y consideré (error mío) que eran gente con un poco mas de apertura que una religión común. Porque puede alguien ser realizar un sacerdocio seguramente de la sabiduría, pero de allí a encuadrarse en una mera religión, me parece algo poco coherente y además me voy a permitir decir esto: los verdaderos druidas no eran gente que se limitaba a venerar Dioses/as a través de ritos y devociones, eran tipos comprometidos con todo lo que los rodeaba. Pero claro ahora todo está en la erudición que siempre tiene que ver con datos históricos y nadie hace nada ni se interesa por el ahora. Siempre es lo mismo, seguir preceptos de alguien que se le ocurrió hacerlo antes… sin poner la propia impronta y determinación en el contacto o en un compromiso sOld-Merlin_series4promoea con Dioses con la Naturaleza o con quien sea. Esto no es ponerse a perder tiempo a discutir a ver que piensa o que dice el otro, acá me parece de cuarta que como Hermandad que dicen ser y encima se dan el lujo de elegir quien entra y quien no PORQUE ME DIJERON A MÍ QUE NO PODÍA ENTRAR PORQUE NO CUMPLÍA CON TAL Y TAL REGLA, o sea tienen cosas impuestas que son obsoletas como el mismo sistema en el que vivimos. En donde sólo entra aquel que supuestamente tiene todo lo que ustedes llaman capacidades, y como siempre los demás que si estamos interesados, quedamos de lado. Dejenme decirles algo ME PASO POR EL CULO SUS PRECEPTOS!!! No son ejemplo de buena gente para mí, son gente que se queda en el afuera y sólo se fija en comentarios de alguien que piensa por su propia cuenta y no hacen nada nuevo, todo siempre sigue igual… rituales …etc etc Entonces como no establecen desafíos, menos podrían venir a explicarme a mí COMO TENGO QUE HACER o decirme que son una simple y llana religión. Que mejor que lo digan así todos nos enteramos que no son más que algo impuesto, nunca pensarán por ustedes mismos en cuanto al druidismo, harán lo mismo los siguientes 100 años que vienen. La verdad que menos mal así los borro a todos, parva de IGNORANTES RELIGIOSOS SIN APERTURA ESPIRITUAL. (respuesta posteada en la página de la Hermandad Druisa Dun Ailline en nuestra aclaración al artículo “Paganismo versus Religiones Nativas Europeas” )

La Hermandad NO reúne a un grupo de personas que se dedica a transmitir un “sacerdocio de sabiduría” (sea lo que sea que es eso), ni transmitimos “secretos ocultados durante milenios”, ni otorgamos poderes que hacen a las personas “especiales”….

Como hemos repetido ya muchas veces, somos una asociación religiosa legalizada ante el Ministerio de Justicia de España con el nº 2854-SG/A. Nuestra finalidad es enseñar nuestra tradición a los creidim (creyentes) e instruirles para que puedan mantener una relación con nuestras divinidades y crecer como seres humanos fuertes, responsables y honestos. Tambien se instruye a algunos creidim, con previa solicitud y aceptación por parte de la Asamblea Sacerdotal, para que lleguen a ser sacerdotes/sacerdotisas druida y sirvan a los miembros del Clan, sosteniendo los ritos en su nombre, aconsejándoles en aquello que podemos y ayudándoles a ser mejores personas.

De ningún modo nos dedicamos a transmitir “saberes arcanos”, no somos como los druidas de WoW, ni como los de la serie “Merlín”, ni “lanzamos fuego por la boca o rayos por el culo”, parafraseando a Bravehearth…..

Beltane 2013 - Noche 2Somos hombres y mujeres con un profundo respeto por la cultura celta irlandesa, por nuestros ancestros y antepasados de Tradición, por los “pequeños Dioses” y por los Dioses y Diosas de Irlanda. Intentamos vivir día a día manteniendo el fuego de la tradición encendida en nuestros corazones, cumplir con las virtudes celtas.

NO TENEMOS NADA QUE VER con creencias new age, lemurianas, atlantes, Annunaki ni con cualquier paraciencia parapsicológica o creencia esotérica. Repito: SOMOS UNA ASOCIACION RELIGIOSA.

Por ello, y dado que en breve vamos a “abrir puertas” para aceptar solicitudes de ingreso, las cuales no implican un acceso directo ya que se debe pasar por unos cuestionarios para determinar si el aspirante puede encajar en la Hermandad, o la Hermandad ser lo que busca el aspirante, vamos a repasar que es lo que la Hermandad pide a los futuros miembros y que es lo que ofrece, para evitar que personas confusas pongan en nuestras bocas y cabezas cosas que ni decimos ni pensamos, y también para evitar pérdidas de tiempo.

1º- Solo se aceptan solicitudes de ingreso de personas residentes en España. No importa nacionalidad, raza o sexo.
2º- Tras la solicitud se realiza una batida de cuestionarios para determinar si la persona puede encontrarse cómoda en la Hermandad, o los miembros de la Hermandad cómodos con esta persona. FUNCIONAMOS COMO CLAN, como una pequeña familia, así que somos prudentes con quien “metemos en casa”.
3º- El nuevo miembro estará a prueba hasta Beltane, para ver su grado de implicación, si realmente siente esta Tradición como propia, si practica los ritos o devociones, si se encuentra a gusto con el resto de miembros, etc….
4º- En caso de que el aspirante no encaje, abandonará la Hermandad, pero seguirá en contacto con ella y se le ayudará en lo que podamos. Irse o no encajar no es motivo de “exilio” o “destierro”, o de cortar lazos y comunicación.

Lo que la Hermandad Druida Dun Ailline ofrece a aquellos que desean ingresar:

1º-Ayuda y soporte para la práctica de nuestra Tradición RELIGIOSA céltico-druídica.
2º-Consejo para la preparación de ritos, devociones y oraciones personales.
3º-Soporte y participación de nuestros sacerdotes en la celebración de ritos de paso de los creidim.
4º-Prácticas para poder relacionarnos con la divinidad.
5º-Un componente ético fuerte y profundo, que es el que nos marca como celtas de tradición irlandesa.
6º-Pertenencia a un Clan, un grupo de gente con intereses espirituales y objetivos comunes.

Esperamos haber dejado las cosas claras para que nadie nos tome por lo que no somos, evitando situaciones incómodas o interpretaciones erróneas que den pie a reacciones como la que encabeza este escrito.

Slán.

Paganismo versus Religiones Nativas Europeas

Las religiones Nativas Europeas son aquellas que existían en Europa antes de la llegada del Cristianismo; son las creencias de los aborígenes Europeos, de los antiguos habitantes de nuestro continente.

Sin embargo, lromuvaos practicantes de hoy en día tendemos a usar la palabra “pagano” y “paganismo” para definirlas.

Según Wikipedia: “Pagano (del latín paganus, que significa ‘habitante del campo’, ‘rústico’) es un concepto que se encuentra por primera vez en inscripciones cristianas de principios del siglo IV en el ámbito cultural del Imperio romano para designar a quienes en aquella época adoraban a los dioses y, por ende, rechazaban o desconocían la creencia en un Dios único que, según la fe judía y cristiana, se habría revelado en la Biblia. El término pagano y sus equivalentes en otros idiomas también han sido utilizados por corrientes cristianas para designar a otras que se definen como cristianas pero conservan cultos sincréticos que recuerdan al paganismo. ……. desde el siglo XIX, el desarrollo de un ocultismo ilustrado en la civilización occidental ha llevado a que algunos cultos se definieran a sí mismos como paganos y recuperen antiguas tradiciones paganas europeas. Es lo que a veces se llama neopaganismo. El término pagano también ha sido usado para referirse a las religiones politeístas como el hinduismo, el animiasatrusmo, el vudú y las religiones afroamericanas, el chamanismo amerindio, el shinto, la religión tradicional china, y erróneamente hasta al budismo, lo cierto es que estas comunidades religiosas muy frecuentemente prefieren otros términos.

Si echamos un vistazo podemos determinar, a priori, estas creencias nativistas europeas:

Asatrú – Odinismo – Vanatrú es una Religión Nativa Europea desarrollada por los Pueblos Germánicos , Nórdicos e Islandés.

Romuva y Eslava – Religiones nativas Europeas desarrolladas por los Pueblos Eslavos y Bálticos.

Celtismo – Célticodruidismo – Religiones nativas Europeas desarrolladas por los Pueblos Celtas (desde Lusitania hasta las costas del Mar Negro)

Dodekatheismos – Relihellenismegión Nativa Europea desarrollada por el Pueblo Griego.

Religión Romana- Cultus Deorum – Religión Nativa Europea desarrollada por el Pueblo Romano.

Jentiltasuna – Religión Nativa Europea desarrollada por el Pueblo Euskaldún.

Las religiones nativistas son reconstruccionistas, Tradicionalistas e Identitarias, entendiendo como:

Reconstruccionismo: Reconstrucción a partir de fuentes históricas y hallazgos arqueológicos

Tradicionalismo: Utilización del folklore, tradiciones y mitos.

Identitario: Centradas en una única cultura específica y sus costumbres.

En la Hermandad Druida Dun Ailline, despues de meditarlo, hemos decidido considerarnos un culto religioso Nativo Europeo, centrado en el reconstruccionismo celta irlandés, tradicionalista (folklore y asarlaiocht) e identitario, puesto que nos centramos exclusivamente en la cucuernoltura y tradiciones espirituales y religiosas de los antiguos irlandeses.

Puede observarse que, como recuperación-reconstrucción de las antiguas creencias aborígenes Europeas, huimos del denominativo “pagano” o “neopagano”. Consideramos que la primera no nos representa, ya que esta palabra ha sido utilizada para definir a cualquier creencia religiosa que no pertenezca a las denominadas “religiones del Libro”. El segundo término, “neopaganismo”, consideramos que no nos representa puesto que no somos ni “neo” ni “paganos”. Este calificativo puede utilizarse en religiones más nuevas, es decir, que no pertenezcan al ámbito de una creencia aborigen Europea.

Somos miembros y parte de una religión aborigen Europea en proceso de reconstrucción; nuestros antepasados ya honraban a los mismos Dioses y Diosas que nosotros, nuestros ancestros ya les entregaban ofrendas, les dedicaban sacrificios y oraciones, les devocionaban. Nosotros tan solo recuperamos, traemos de vuelta, aquello que yace sepultado bajo las arenas del tiempo, para que nada sea olvidado de nuevo.

Somos miembros de una Religión Nativa Europea. Somos Nativistas.