La Justicia Reparadora

Vamos a hablar de un tema relacionado con la ética céltico-druídica. Es bien sabido que los practicantes de esta senda seguimos un código ético firme y estricto. Hay diversas versiones del mismo, pero aclararé que en mi tradición a este “código ético” se le conoce como “las seis virtudes celtas”, siendo estas Honor, Honestidad, Justicia, Hospitalidad, Lealtad y Valor.

La primera virtud, y la más importante, es la del Honor.

image024Alexei Kondratiev, en su libro “La rama de Manzano” indica que la palabra irlandesa tradicional que se traduce normalmente como “honor” es “enech” que tiene sus raíces en el Antiguo gaélico Irlandés “Enech” que significa “cara, rostro”.

Básicamente, honor es hacer lo correcto, y en la creencia de que es correcto, siguiendo las reglas sociales que refuerzan la reputación de uno. El término “Enech” también expresa la idea del poder personal y es similar a la reputación, pero con ramificaciones más serias si ésta está manchada o perdida. Mientras se tiene “cara” ante la comunidad, uno mantiene su influencia y estatus; así pues, las personas o cosas que son de tu responsabilidad o están bajo tu protección se describen como que están “en” o “bajo” tu “rostro”.

En la sociedad celta esto podía significar la diferencia entre la vida o la muerte. El honor es la principal de las virtudes. Quien infrinja cualquiera de las otras virtudes no tiene honor, y esto es de efecto inmediato. La comunidad, no los individuos, definían el honor. Los patrones y los códigos de conducta seguidos por el individuo debían estar de acuerdo con los códigos y expectativas seguidas por la comunidad. Ser honorable es mantener una “cara” con la comunidad y tener buena reputación. Cuando una persona individual mantenía su reputación, la comunidad a la que pertenecía también tenía buena reputación. Y cuando un miembro de la comunidad infringía uno de los códigos de la sociedad, si ese miembro no podía pagar la multa, éste recaía sobre la tribu a la que el infractor pertenecía.

Con respecto al honor y nuestra interacción con otros, éste no tiene que ver con la obediencia ciega o la tolerancia incondicional hacia las personas o, incluso, las reglas sociales. Más bien tiene que ver con el respeto de los derechos de los demás y sobre como tratamos a los otros. En nuestra época moderna, el honor se considera obsoleto pero, sin embargo, es solamentfamilia celtae el “lenguaje” del honor el que ha desaparecido, no la idea. En la esencia del concepto de honor permanece un deseo de ser visto como una persona de valía tanto a nuestros propios ojos como a los de los demás.

Entonces….. ¿que hacer cuando alguien mancilla nuestro nombre, nos difama, nos acusa de falsedad, nos roba o destruye nuestras obras…..?

Nuestra tradición lo deja bien claro. Debe aplicarse la retribución.

Este sistema legal es llamado “Justicia Reparadora”, la cuál es diferentes de nuestro enfoque moderno de “Justicia de Castigo.” La justicia reparadora es la justicia “basada en el valor”, que busca un punto de equilibrio entre el delincuente, la víctima, y la comunidad. El objetivo esencial es determinar el daño resultante de un crimen (i.e. darle un valor), definir lo que tiene que ser hecho para reparar el daño, y quién es responsable de reparar el daño. La justicia de castigo se concentra en determinar qué ley es infringida, quién la ha infringido y cómo debe ser castigada esa persona. “Lo que es arriba, es abajo”….lo que es creado siempre regresa a los que lo crearon. La justicia Natural está reflejada en el concepto celta de la Verdad (“Uéron”).

Nosotros, como celtas y como druidas, no sólo no perdonamos sino que además exigimos una retribución, una reparación. No hay lugar para la misericordia y el perdón para aquellos que mancillan nuestro nombre y el de nuestro Clan, para aquellos que nos difaman…..

Exijimos nuestra retribución.

Aonaid fáinne…. el anillo esta cerrado….

La Iniciación en nuestra tradición

La iniciación es sin duda un tema serio; abre las puertas a una expansión de la consciencia, de la que fluye el Gran Conocimiento y la Comprensión.

Tradicionalmente, la iniciación marca un punto importante, una inflexión, un pináculo preciso de conocimiento y experiencia. La iniciación es el reconocimiento por el iniciado, así como por el iniciador, del logro de un cierto grado de habilidad y conocimiento. Sin embargo, la iniciación es también un cambio sustancial y un comienzo. Una iniciación marca un profundo cambio en la vida de un buscador, implica provocar una ruptura interna, una profunda marca en el subconsciente; la ritualización de la muerte y del renacimiento es unDrombegStoneCircleCountyCorkIreland1502 elemento que se encuentra en las ceremonias de iniciación de casi todas las culturas y religiones.

Es importante entender que para obtener la iniciación es necesario haber adquirido una serie de conocimientos básicos relacionados con la Historia, el folklore, mitología, y haber realizado una serie de prácticas rituales y ejercicios; es necesario haber establecido relaciones con las divinidades de nuestro panteón, conocerlas y lo más importante, haber llegado a conocernos lo suficiente a nosotros mismos. Es importante para el futuro druida fortalecer principalmente la voluntad, la humildad y la paciencia, capacidades todas ellas importantes para encontrar nuestro centro y para actuar de modo correcto.

La iniciación debe verse como la consecución de unos conocimientos y de un nivel espiritual, no como una meta en sí. ¿De que sirve afirmar que estamos iniciados en tal o cual senda, si espiritualmente no hemos avanzado ni un solo paso? ¿Acaso no se iniciaba antiguamente a los aspirantes al sacerdocio de cualquier religión o espiritualidad, tan solo después de largos años de estudios y prácticas, y tras haber demostrado su valía y conocimientos?

Recordemos que en la antigüedad, según los escritos que han llegado hasta nosotros, un druida no era considerado como tal hasta haber realizado los 20 años pertinentes de estudio. Debe tenerse en cuenta que en esos 20 años se incluía la cultura general, historia, escritura, redacción, lectura, poesía… además de liturgia y prácticas espirituales. Se dice que estos conocimientos empezaban a impartirse cuando el aspirante era apenas un niño. Hoy en día, una cantidad significativa de Ordenes Druidas consideran que 3 años de estudios son suficientes para adquirir el grado de druida de base, pudiendo este realizar distintas especializaciones.

Al contrario de lo que la gran mayoría de la gente cree, no existe una única iniciación, o una iniciación por cada grado adquirido. Existen muchas razones por las que realizamos iniciaciones en ciertos momentos de nuestro camino, y existirán otras no planificadas ni previstas. Las iniciaciones vendrán a medida que aprendamos y crezcamos, nos sentiremos d37e00d52ebb9fb85801674035e155991iferentes, cambiados, mejor que antes. Estas iniciaciones no se realizarán por medio de una ceremonia, aparecerán cuando el mundo y los Grandes Poderes lo consideren necesario, y seguramente las experimentaremos solos. Si seguimos trabajando, estudiando y practicando, abriremos puertas en el microcosmos, en nuestro interior, que traerán estos desafíos y cambios; cuando sepamos porque aparecen y que son necesarios para fortalecer y mejorar nuestra persona, habremos dado el primer paso hacia la superación.

Pero habrá muchos que no verán las pruebas que traerá la vida bajo esta luz y se rendirán; no son lo bastante fuertes para la senda.

Pensad que esta senda poda su propio árbol, le da forma, como si de un bonsái se tratase… nosotros somos ese árbol.

Los acontecimientos y desafíos también entrarán en el macrocosmos, las pruebas no serán menores en tipo o intensidad que las del microcosmos; de nuevo, cuando sepamos por que aparecen, tendremos la batalla medio ganada.

Es importante que el aspirante se centre y busque su punto de equilibrio entre los tres Reinos, su Triskel personal; la vida le golpeará y volverá su mundo del revés, enfrentándole a problemas y situaciones repetitivas, con el fin de no tener más remedio que enfrentarse a ellas para, al fin, superarlas y seguir creciendo…..

TAILLTIU, LOS DIAS DE LA YEGUA SAGRADA

En Lughnasadh, muchos de nosotros honramos a Lugh, recordando la derrota que infringió al poderoso Balor en la segunda Batalla de Moytura, o bien recordando que es el Señor de todos los Dones. Pensamos en la cosecha, los primeros frutos de los campos y de nuestros esfuerzos.

Esta bien pensar en todas estas cosas, pero deberiamos honrar a la deidad original de este dia sagrado, la deidad que influyó en Lugh, en sus pensamientos, ideas y creencias. Si no hubiera tenido tanta influencia sobre él, sino hubiera educado a Lugh como lo hizo, quizá los Tuatha Dé Dannan no habrían resultado vencedores en la segunda Batalla de Moytura.

Esta deidad fue Tailltu, la madre adoptiva de Lugh.

Esta deidad se asocia inmediatamente a Lughnsadh; por decreto real, Lugh ordenó celebrar esta fiesta para honrar a su madre adoptiva tras su muerte.

Ante todo, Tailltu era una Firbolg. Ella era uno de los habitantes originales de Eire y uno de los enemigos del Tuatha De Danaan. Los Firbolg eran los seres de Irlanda en los que se reflejaban los poderes elementales de tierra, mar y cielo, puesto que eran descendientes de los Nemedianos, que fueron expulsados de Irlanda por los Fomorianos. Los Firbolg suelen utilizar la magia; esto los relaciona con uno de los tres reinos. Los Fomorianos tienen esos mismos poderes.

¿Podemos inTailtiutuir de donde procedían sus poderes? ¿quizás los Firbolg los obtuvieron durante su exilio en Grecia? ¿Un origen más antiguo quizás? Sin embargo, como descendientes de los Nemedianos, fueron posiblemente los habitantes originales y legítimos de Irlanda antes de la llegada de los Tuatha De Danaan. En su invasión de retorno a Eire, tenían artefactos mágicos para ayudarse.

¿Si es así, qué poderes tenía Tailltu? Fue investida con los poderes de la tierra. Su padre era Magmor, Rey de España. Cuando se casó con Eochaid Mac Eric trajo una dote inmensa consigo, y pasó a ser la reina de los Firbolg hasta la época de la primera batalla de Moytura. Riqueza y posesiones se relacionan con la tierra y la prosperidad, por lo que las conexiones deben ser obvias.

Una de las razones más obvias para considerar a Tailltu una diosa de la tierra es la historia de su muerte.

“…. todo estaba listo con ayuda del hacha de Tailtiu, y reclamó la zona cubierta de madera cortada por Tailtiu, la hija de Magmor.”

“Cuando los bosques fueron cortados por ella, las raíces y troncos, fuera del suelo, antes de finales de año se hizo “Bregmag”, una llanura florecida con trébol. Su corazón reventó por el esfuerzo.”

“Larga fue la pena, mucho tiempo duró el cansancio de Tailtiu, la enfermedad tras el pesado trabajo; los hombres de la isla de Erin fueron a verla para recibir su última orden. Ella les dijo como debían preparar su funeral.”

“Sobre las Calendas de agosto murió, un lunes, cercano el Lugnasad de Lug; alrededor de su tumba, aquel lunes, se reunieron lostailltiu jefes y nobles de Erin”

Tailtiu, de blanco, pronunció una profecía sobre su tierra, extensa tal como cada príncipe debe aceptarla, “Erin no debe ser sino la canción perfecta “

De esto podemos aprender algunas cosas:

1. Limpiar el bosque de Bregmag, permitió que fuera fértil para el pueblo que entraba en la zona, los Tuatha de Dannan. Éste era el acto de una diosa de la tierra. Ningún otro podía haber limpiado todos los árboles, raíces y maderos de la zona que el bosque cubría. Sabía que los Firbolg serían derrotados por el Tuatha de Dannan.

2. Sacrificó su vida a la tierra, al estilo clásico de los dioses y los Reyes. En muchos mitos, el dios y/o el rey estaban relacionado con la nación y en algún momento (como los mitos de Bran, Arturo y en mayor medida, directamente con el mito de Bres, en los que su salud afectaba la salud de la tierra) con la persona, así que el simbolismo podría ser morir para asegurar la fertilidad de la tierra. Éste podía ser el origen de estos mitos dentro del ciclo irlandés.

3. Gracias a aquellos que vinieron después, como San Patricio y otros misioneros Cristianos, los gobernantes de Irlanda la olvidaron aparentemente a Tailltiu. Esto queda demostrado por los “Disturbios” que han estado atormentando Irlanda del Norte durante los últimos 200 años…

4. Cuando los Tuatha de Dannan derrotaron a los Firbolg en la primera batalla de Moytura, podemos creer que Tailltiu es una rehén para garantizar el buen comportamiento de su pueblo, ya que es su reina y ha dado su palabra de honor de obedecer sus reglas.

De acuerdo con algunas referencias, el bosque estaba cerca del centro de Irlanda, Uisnech. Si es cierto, entonces hay cierta simetría en las celebraciones de Lughnasadh. Utilizando referencias, vemos que en otros tiempos la celebración había tenido lugar sobre la colina. La leyenda dice que esto era debido no tan solo al hecho de que la colina de Uisnech estaba en el centro geográfico de Irlanda, sino que también era debido a que, supuestamente Tailltiu fue enterrada debajo de ella, en la zona llamada Tailltenn. Desde allí podía mirar desde lo alto la tierra de Irlanda. Por lo tanto, podía supervisar la fertilidad de la región.

En este papel de Diosa de la fertilidad, pudo acoger temporalmente a Lugh y supervisó la fertilidad de la siguiente generación. Con su acogida de Lugh, así como en la acogida de Manannan Mac Lyr, Lugh aprendió los secretos de la Tierra. Podría decirse que Lugh fue vinculado a la tierlughnnnra por Tailltu de forma religiosa a partir de ese momento. Si es asi, sucedió del mismo modo en que muchos reyes se vinculaban a Dana para estar benditos para actuar como futuros reyes, siendo uno con los tres reinos.

Un paralelismo podría ser el mito de Pwyll que se relaciono tanto a Anwyn (el cielo) como a Gwynned (la tierra). Puede verse también el mismo ciclo que aparece en los mitos Arturianos, en que la salud del Rey afectó la salud de la tierra y viceversa.

También hay algunas otras conexiones que surgen cuando se estudia este mito. Es posible que Tailltu traspasara su odio hacia los Fomorians a Lugh cuando estaba criando a Lugh. No sería la primera madre que lo hace. Es también interesante que Lugh es el niño de todos los grupos raciales originales de Irlanda. Tenía un Tuatha de Dannan como padre (Cian, hijo de Diancecht), una Fomorian como una madre, (Ethene, hija de Balor). Fue criado por Manannan Mac Llyr y una Firbolg, Tailltu. Era literalmente el niño de las tres culturas, tenía la genética de los Nemedianos, y fue procreado por los conquistadores de los Nemedianos. De aquí puede argumentarse que Lugh estaba destinado a conquistar toda Irlanda, como hizo.

Dos acogidas eran algo normal en la sociedad celta. Fue costumbre de la nobleza de Irlanda para promover el envío de sus niños a otros hogares para completar su educación, y permitir que un padre adoptivo discipline a un niño sin lazos familiares. Esto también creó lazos más fuertes entre clanes, familias y países. La primera acogida de Lugh fue con Manannan Mac Llyr cuando era joven. Si leemos el mito literalmente, fue acogido temporalmente por Manannan desde la época en que nació hasta que estaba a punto de entrar en la pubertad. Durante ese tiempo aprendió las habilidades que harían de el un Tuatha. Su segunda acogida fue con Tailltu desde la época en que tenía 14 años hasta que podía llevar armas y presentarse en el tribunal de Tara.

La mayoría de los mitos que giran en torno a Tailltu y Lugh tienen sus orígenes en la serie de los mitos en el libro de las invasiones. Sin embargo, Robert Graves presenta otra teoría.OLYMPUS DIGITAL CAMERA

“La tradición irlandesa de que los festivales fueron creados en memoria de Tailte, la madre adoptiva de Lugh, es tardía y engañosa. Los festivales, que en las épocas medievales tempranas (años 1300-1400) eran tan frecuentes que las cuadrigas ocupaban seis millas de camino, se caracterizaban por los matrimonios en honor de Lugh y su novia caprichosa por Tailtean (o Teltown). Éstos eran los matrimonios de prueba que duraban “un año y un día”, eso es, por 365 dias, y podía ser disuelto solamente por una ley de divorcio llevada a cabo en el sitio donde habían sido celebrados”

Y otra vez, vemos que Lughnasdh es una manera de asegurar la fertilidad de la región y las personas.

A pesar de todo, una característica de los juegos de Tailltian son los “Matrimonios de Tailltean”. En este rito, solamente llevado a cabo en Lughnsadh, una pareja que desea casarse pero quiere la alternativa de poder disolverlo sin compromiso, podía unirse. Este matrimonio solamente duraba un año y un día, y se realizaba para asegurar la fertilidad de la pareja, asegurar que ambos fueran capaces de tener hijos. Si no, el matrimonio se disolvia el siguiente Lughnasdh.

Esto era tan común que no se molestaban en llamar al sacerdote, y todavía se practicaba en el 1500. “Efectivamente, tales ceremonias fueron generalmente solemnizadas por un poeta, vate, o shanachie”  indica Mike Nichols en su artículo.

Hay muchos sitios con información excelente no solamente sobre los ritos de Lughnasdh y Lammas, sino también para corroborar historias e ideas interesantes sobre algunas tradiciones. Únicamente tened presente que Lughnasdh no es el recordatorio de la muerte de Lugh, aunque su fuerza disminuye a partir de ese momento, sino de la “muerte” de la vitalidad de Tailltu, y la fuerza de su sacrificio para renovar la tierra.

Kenn R. White
Traducción Marta Vey

El Túnel

Pienso, o así  he aprendido a juzgar por las filosofías de tradiciones orales, que existe una especie de “mar de despersonalización” en la pueden caer no ya únicamente los muertos sino los propios Dioses y las propias tradiciones; de ahí surge la importancia del culto a los antepasados. Esto indica que las personas necesitamos tanto de “la tradición” como la tradición de las personas, ya que después de todo ¿que es una tradición que nadie conoce o recuerda? Sencillamente muere. Esto lo tienen presentes muchas tradiciones orales. Cabria preguntarse ¿qué opinan aquellas personas, ya fallecidas pero que en vida siguieron una tradición, de que su tradición esté al borde de la extinción? Malo…muy malo….. Si nos ponemos en su piel posiblemente estén preocupados.

Imagina que mueres y que ves que tu familia está a punto de desaparecer, o tu religión, o cualquier otra vocación que para ti sea vital.

¿Qué pensarías aún estando muerto?newgrange Supongo que, como mínimo, tendrías mucha angustia y tristeza.

Se han dado casos de personas que han asegurado ser contactadas por un fallecido cuyo propósito era conseguir que, o bien una tradición o bien una enseñanza en concreto, sobreviva. Y esto sucede sencillamente porque una tradición es un camino hacia la personificación de una fuerza divina de la naturaleza (dioses) y la desaparición de ese camino supone la desaparición del contacto con esa fuerza que la ligaba con los seres humanos. Puedo poner varios ejemplos paganos de personas que han tenido esta experiencia, como por ejemplo McGregor Mathers (fundador de la Golden Dawn), John Dee, Dion Fortune y otros ocultistas que han sido contactados por una entidad con el único propósito de que cierta enseñanza no se perdiese, ya que había sido olvidada.

Algunas técnicas de Yoga (y no me refiero al Hata Yoga, sino al Yoga tántrico) han sido recuperadas por Yoguis que en estado de trance profundo han sido contactados por otro Yogui fallecido seguidor de una técnica en concreto, ya desaparecida, y que ha querido que vuelva a ser conocida por la humanidad.

¿Qué ocurre si desaparece una tradición?

Si tú olvidas una tradición olvidas también a sus seguidores, así que no muere únicamente una tradición, sino que también mueren sus seguidores. La recuperación es una acción de supervivencia. Pienso (y si se me permite ser un poco soberbia, diré que “sé”) que cuando esto ocurre un fallecido lo que hará es buscar a un ser vivo cuyo “Destino” le permita ser parte de esa tradición. Como sabes no todo el mundo puede caminar en todos los caminos, para ciertas cosas o uno nace… o sencillamente se sentirá más a gusto en otro camino. Cuando encuentran a una persona cuyo Destino le permita andar por aquel camino, y cuyos “cuerpos sutiles” soporten la irradiación de la iniciación en su camino en concreto, le transmitirán ese linaje con la esperanza de que esa persona lo absorba al 100% y con los años lo transmita, consiguiendo así evitar la desaparición del camino (ese túnel hacia los Dioses) y evitando así su propia desaparición.tunel2

Claro que esto podría llevar años pero también está claro que para “los otros” el concepto de tiempo es distinto. Ellos pueden esperar unos años como nosotros podemos esperar una hora en la sala del dentista, aunque la muela nos duela. Es un rato, un rato pesado y que se nos hace largo, pero un rato soportable.

Existe un túnel o sendero que une Dioses y humanos, y ese túnel es la tradición. A medida que la tradición se olvida, ese túnel se derrumba y cada vez se hace más difícil de transitar por él……. y cuando se ha olvidado del todo como acceder al camino del túnel éste sencillamente queda bloqueado. Cuando este proceso ocurre, los que un día pertenecieron a ese linaje (y mucho más aquellos que juraron preservar la tradición, un juramento así va más allá de la vida) es lógico pensar que harán lo imposible para tomar a un “peón” apropiado para que vaya quitando pedruscos de ese túnel, y lo que fue un túnel limpio y transitable vuelva a ser, como mínimo, lo más parecido a lo que fue.

Cuando ya el túnel se bloquea del todo….. adiós.

Beara Cailleach, Puerta del Invierno

Durante Talamh Branair, nosotros honramos a Cailleach Beara. Su nombre significa “la anciana del Invierno”. Es un espíritu/divinidad controlador del clima invernal.

cailleach-300dpi-2-copyEsta Diosa-Bruja del Clima aparece en diversas zonas: reina sobre la región de las Highlands de Escocia con el nombre de Cailleach Bheur, y su dominio abarca desde los montes Grampianos y desde las costas del norte hasta las Islas Hébridas por el oeste. Se la relaciona con la Gentle Annis de Cromarth Firth y la Cailleach ny gromagh de las Lowlands escocesas, además de con la Cally Berry, la Black Annis y la Cailleach Bera de las diferentes regiones de las Islas Británicas.

Esta divinidad posee gran variedad de apariencias, lo que nos indica su origen antiguo y posiblemente protocelta. Poseyó un culto muy difundido del cual existen referencias de escritores irlandeses, galeses, ingleses y escoceses. Estos últimos, además de comparar a la Cailleach Bheur con la diosa Artemisa, la llaman “hija de Griann, el pequeño sol”, que en el calendario celta reinaba desde Samhain hasta la víspera de Beltane, cuando era reemplazado por “Urrgach, el gran sol”, que regía desde Beltane hasta la víspera de Samhain.

Cailleach merodeaba por las Highlands durante el reinado del pequeño sol y la noche anterior a Beltane lanzaba su cayado bajo un acebo, su árbol preferido, y se transformaba en una roca gris, lo que hizo que muchos menhires se consagraran a su culto.Con su cayado golpeaba el suelo para llamar al invierno y enfriar la tierra.

En Irlanda trasladaba las rocas gigantescas en la falda de su vestido, cambiándolas de lugar, creando o destruyendo montañas, valles o modificando el curso de los ríos. Ella llevaba el invierno a la isla, trayendo las nieves y heladas. Se decía que construía círculos de piedra y erigía menhires, en los que se transformaba al llegar la parte luminosa del año. Se decía que custodiaba unas manzanas que concedían la eternidad. Estaba vinculada a la Soberanía, así que algunas veces podía transformarse en una hermosa joven para concedérsela a alguien digno.

En el Ulster se la denomina Cally Berry, y se la presenta como una divinidad destructiva. Durante los días de Samhain recorre la región golpeando la tierra con una rama muerta de roble para provocar nevadas y destruir la vegetación, congelando ríos y estanques.

La tradición señala que la Cailleach es el espíritu guardián de varios animales, entre los que se cuentan ciervos, jabalíes, lobos, black-annis-5cabras y vacunos salvajes. Custodiaba tambien manantiales, arroyos y fuentes, lo que la convierte en parte en hada de las aguas, protectora de la pesca.

En Inglaterra, en el condado de Lancanshire, encontramos a Black Annis o Annie. Se dice que está relacionada con la Diosa Danu, madre de los Tuatha de Danaan; otras investigaciones la relacionan con Ainé, Diosa Irlandesa de la magia y del sol naciente.

No hace ni cien años que todavía subsistía un culto a Black Annis, según indica el Sr. Harland en su trabajo “Leyendas y tradiciones del condado de Lancanshire”. Black Annis es descrita como una entidad antropófaga de cara pálida y esquelética, dientes largos y agudos como colmillos, y garras afiladas con las que destrozaba los cuerpos de sus víctimas. Su guarida estaba en una ladera boscosa de Mowbray Hills que contaban había excavado con sus propias uñas. Frente a la cueva existía un roble, sobre el que se escondía a la espera de que pasara alguna victima por el camino que unía el pueblo de Knipton con los de Chadwell y Sileby. Se decía que ponía a secar las pieles de sus víctimas en ese roble.

Cuando la Black Annis rechinaba sus dientes, el sonido podía oírse a kilómetros de distancia; entonces los habitantes cubrían sus ventanas con tablones y colocaban sobre ellas ramas de muérdago y collares de bellotas para mantenerla alejada.

Finalmente, Gentle Annis es un aspecto paralelo de la Cailleach Bheur, de la región de Cromarty, en el Mar del Norte; tambien se cree que el nombre puede proceder de la Diosa Dana o Anu, madre de los Tuatha de Danaan.

Gentle Annis es la responsable de desencadenar los huracanes que hunden los barcos de los pescadores. Hasta no hace demasiadas décadas, los habitantes de la región del estuario del rio Cromarty, en la costa este de Escocia, solían colocar ofrendas de pescados y mariscos en las rocas de las orillas para congraciarse con ella y aplacar su ira….

 

El Glam Dicinn

La literatura Irlandesa nos ha legado explicaciones técnicas o detalles de las operaciones mágicas realizadas por los druidas, relativas al encantamiento o la adivinación.

Una de las más eficaces y frecuente es el glam dicinn o “grito maldición improvisada o extrema”. El File (Bardo) Cairpre anuncia uno antes del combate decisivo de la Segunda Batalla de Magh Turied:

“Lanzaré una maldición suprema contra ellos. Los satirizaré y eso los avergonzará de tal modo que no resistirán a los guerreros a causa de los conjuros de mi arte”

lugus2El Glam Dicinn más simple y el más eficazmente descrito en sus modalidades y sus resultados es el que lanza el Dios Lugh contra los Fomorios. Es pronunciado en la postura mágica “sobre un pie, con un solo ojo “

“Lugh cantó el canto que ahora repetimos sobre una sola pierna, con un solo ojo, mientras rodeaba a los hombres de Irlanda…”

Los hombres de Irlanda alcanzan la victoria, ya que los Fomorios son atados e inmovilizados por el encantamiento divino.

Ni siquiera los reyes más poderosos estaban a salvo del encantamiento de un file ávido o vengativo. Por otro lado, para aquellos Príncipes que disponían de druidas abnegados y poderosos, la tentación de servirse indirectamente de esta técnica mágica para fines personales o políticos debía ser grande. Así, por ejemplo, para obligar a Ferdiad a combatir a su amigo Cuchulainn:

“Medb envió a los druidas, los conjuradores y los magos al encuentro de Ferdiad, de forma que hicieron tres sátiras para retenerle, y los tres glam dicinn para provocar los tres granos en su rostro: injuria, vergüenza y culpa. Ferdiad moriría enseguida o antes de 9 días, si no venía”

El pasaje da a entender que había tres clases de glam dicinn, pero no los señala como categorías distintas. Es de suponer que cada uno de ellos tuviera un efecto diferente, lo que nos lleva a la definición simple: injuria, vergüenza y culpa. Por improvisado que fuese, este encantamiento que basaba su eficacia en la magia de la palabra, fue dotado en el Libro de Ballymote, de un aparato ritual excesivo, dificultando su realización practica. Por ejemplo, para realizarlo debían reun irse 90 personas, 30 de ellas obispos….es difícil determinar en este texto que es tradicional y que no lo es:

“Primero se ayunaba en la tierra del Rey para el que había sido hecho el poema. Luego era necesario que un consejo de 30 laicos, c912a2b0-1bc3-4ca7-8e18-cec269e7696230 obispos y 30 filid compusiera la sátira. El poeta debía partir en persona con seis compañeros, titulares de los seis grados de File, cuyos nombres eran: fochloc, mac fuirmid, dos, cana, cli, anrad, ollam. Este último, que guiaba a los otros, subía a la puesta de sol a una colina en la frontera de siete países. Alli, cada dignatario miraba su país y el ollam el país del rey que quería satirizar. En la cima de la colina tenia que haber un arbusto de espino blanco al que todos debían volverle la espalda. Con viento del norte, cada uno de ellos, sosteniendo una piedra de honda y una rama de espino blanco, cantaba contra el rey una estrofa `por encima de esos dos objetos. El ollam cantaba primero, y los otros sucesivamente tras él. Cada uno de ellos depositaba entonces la piedra y la rama sobre la raíz del matorral del espino blanco. Si no tenían razón, la tierra de la colina los engullía; si por el contrario, era el rey quien no tenía razón, la tierra lo engullía a él, junto a su mujer y a su hijo, su caballo, sus armas, su equipamiento y su perro. La maldición del mac fuirmid sobre el perro; la maldición del fochloc sobre el equipamiento; la maldición del dos, sobre las armas; la maldición del cana, sobre la mujer; la maldición del cli, sobre el hijo; la maldición del anrad, sobre el país; y la maldición del ollam sobre el rey mismo”

Lo cierto es que ningún texto relata que unos obispos irlandeses se asociasen con unos filid para componer una sátira y darse a las prácticas mágicas; además, un ceremonial tan complejo e importante habría dejado huella en los anales….pero el hecho de que se cristianizase de esta forma la más pagana de las técnicas de encantamiento, dice mucho del lugar que ocupaba la misma en las relaciones sociales y políticas de la Irlanda preciristiana.

Nuestro compromiso con la Tradición

Nuestra Tradición está establecida en el Estado Español desde el año 2005, a través de la Orden en la que nos instruimos, Ord Draiochta Na Uisnech, y a través de la Hermandad Druida Dun Ailline  desde el año 2010. Obviamente no son cientos de años, pero es el tiempo suficiente como para que exista una continuidad y un trabajo dentro de la creencia céltico-druídica de nuestra Tradición. Suficiente tiempo como para no desaparecer por arte de magia, como desearían algunos sujetos con facebook de carácter comercial o de aires mesiánicos, que a causa de la crisis  ven comprometida su economía por disminución de clientela…….

love-guruSe nos acusó en su momento, junto con Orden Druida Fintan,  de sectarismo, de buscar desesperadamente adeptos; se nos ridiculizó por ser pocos (por lo visto el ser pocos es motivo de descrédito para una Religión) y por otro lado, se nos criticó por ser unos proselitistas capaces de desprestigiar a quien sea con tal de conseguir seguidores. Se nos insultó llamándonos patéticos y asegurándo de que era imposible tomarnos en serio, se nos equiparó a la Iglesia Católica (lo cual no entendemos como insulto ni sabemos porque es así utilizado o porque deberíamos tomárnoslo a mal), pero además se nos acusó de querer implantar una Inquisición Druídica de la cual nuestra Ard Bandrui seria la “Papiza”…..

Bien……..No somos una secta. No tenemos Gurú, ni seguimos ciegamente a un guía espiritual. Todo el mundo puede abandonar nuestra Hermandad y cambiar de grupo o de Religión tantas veces como quiera, sin que nadie le pregunte o le ponga pegas a su salida. Tenemos estatutos a disposición de los miembros, en los cuales se puede ver que la Asociación funciona de manera Asamblearia. No apartamos a nadie de la familia ni de su entorno, ni tan siquiera del Mundo ya que creemos en el respeto y la honra a nuestra Familia y a nuestros Ancestros, quienes son un pilar sagrado de nuestra fe. Creemos que debemos “estar el Mundo”, en nuestro Clan y no alejados de todo….

Una secta o un negocio esotérico no mantendrían relaciones de cordialidad y cooperación con instituciones como la Oficina de Asuntos Religiosos vinculada al Ministerio de Justicia, o como UNESCO y sus mesas de Diálogo Interreligioso, ni mantendría reuniones con el Subdirector General de Relaciones con las Confesiones del Ministerio de Justicia de España, D. Ricardo García..…

Somos pocos, pero ni nos avergonzamos ni tenemos necesidad de sentirnos superiores alegando centenares de socios inexistentes. Somos los que somos, con registro de confesión con su correspondiente número. No existe un mínimo ni un máximo de miembros por el cual una asociación religiosa tenga más o menos derechos que otra. ¿Desde cuando una confesión no puede defender su tradición o ser tenida en cuenta por su número? ¿tiene más derecho a defender una tradición céltico-druídica una escuela esotérica con 150 clientes que una religión estructurada, con su liturgia, creencias y bases y con solo 10 miembros?

Ese proceso mental solo demuestra lo intelectualmente limitado que es aquel que intenta ridiculizarnos y nos define como patéticos por ser pocos.

Como Marta Vey dijo:

“… nosotros no nos dedicamos a “cazar adeptos”, básicamente porque tenemos nuestros trabajos de 8 horas laborables que nos mantienen a nosotros y nuestras familias, y dedicamos nuestro tiempo libre a la transmisión de la creencia a los credimari y aspirantes al sacerdocio, estableciendo directrices con los estamentos oficiales. Si quisiéramos acólitos, te aseguro que sería tan fácil como crear mixes espirituales que vendieran y fueran atractivos, en lugar de ofrecer solo sudor, sacrificio y lagrimas que es lo que conlleva el sacerdocio.”

En cuanto al tema Inquisitorial (que provienen sin duda de autodenominados druidas a los que se preguntó filiación en su día y o no quisieron darla o simplemente mintieron), queremos dejar claro que continuaremos pidiendo referencias a todas aquellas personas que se nos presenten como Druidas, Sumos Sacerdotes o Máximas autoridades del Druidismo así como a entidades que se denominen Druídicas.  Se solicitará en que Orden, Grupo, Grove han cursado su instrucción, quien es el Archidruida y quien ha sido su Mentor; a las entidades les pediremos su Tradición y sus raíces.articdruid-510x328

Estos datos en Europa se entregan con absoluta normalidad entre Ordenes y es curioso que se considere en nuestro país y en Centro y Sudamérica como un abuso de autoridad o un ataque inquisitorial. Los datos son pura información, y si se piden referencias es simplemente para corroborar un mínimo de autenticidad y  que gente de buena voluntad y que busca su camino en nuestra senda céltico-druídica no caiga en manos de desaprensivos que les pueden vaciar la cartera o explicarles “cuentos Lemúricos-atlantes”,  alejados de la realidad de la creencia.

Se llegó a decir que:

“Solo os falta instaurar la santa inquisición de nuevo… que nadie solo por el mero hecho de HABER PAGADO para obtener el reconocimiento de una religión neo-pagana me pida que de “mis credenciales”. repito: eso lo hacia la santa inquisición.”

Así es como se potencia el engaño, se instauran los negocios espirituales que se amparan en una supuesta “libertad” y venden misterio mientras se escudan en la privacidad y se autoproclaman Archidruidas o Maestros Druidas mientras vacían los bolsillos de los incautos…… cosa que, quede clara, no hacemos nosotros.

Otro asunto sería el de aquellas personas que, aún siguiendo un camino solitario, aprenden, trabajan, tienen unas bases de creencia serias que reflejan en su comportamiento y que comparten con otros buscadores. Esas personas son dignas de reconocimiento y respeto.

Por compromiso con nuestra Tradición, creencia y práctica, actuaremos con firmeza y con los medios necesarios cada vez que personas o grupos de falsa filiación desvirtúen o denigren nuestras creencias usándolas como negocio esotérico-newage