Boann, Señora del Rio Boyne

El agua siempre ha sido sagrada para los celtas. Las propiedades vivificantes de ríos y manantiales se suelen atribuir a una deidad, por lo general en forma de una diosa “madre”. Los nombres de los ríos de toda Europa y de las Islas Británicas derivan sus nombres modernos de los nombres de estas antiguas deidades. En Irlanda un río en particular, el Boyne, aparece ganado blancocon mayor frecuencia en la tradición irlandesa que cualquier otro río, probablemente debido a su proximidad y asociaciones míticas con el gran complejo megalítico ahora conocido como New Grange. El río Boyne también se asocia con una diosa de cierto renombre: la diosa Boann (tambien llamada Boand).

Su nombre significa “la del ganado blanco” y este título refuerza aún más sus aspectos maternales. Muchas diosas que tienen asociaciones con el ganado también son vistas como deidades madre; esto es debido a las características que se observan en la nutridora vaca madre.

Diosas como Hetheru de Egipto, Audumla de los nórdicos y Damona de la Galia, están representadss por el ganado o tienen una muy estrecha relación con el ganado, lo que representa la fertilidad y la abundancia. Aparte de su título, no he encontrado ninguna otra referencia a ella como asociada con o a interactuar con el ganado, aunque esto no quiere decir que no haya más en el mito y el folclore que no ha sobrevivido hasta nuestros días. La concesión de fertilidad es una de  las cualidades de los ríos que están bien documentadas en los mitos de todo el mundo, por lo que el simbolismo de Boann es claro.

El ganado era una parte importante de la antigua vida irlandesa, ya bien entrada la era moderna. La riqueza de una persona solía medirse por la cantidad de ganado de su propiedad. Los esclavos y el ganado fueron la unidad monetaria de la antigua Irlanda; un Cumhal era una esclava y era el equivalente a tres vacas lecheras y media. Lmadron-well1os productos lácteos eran uno de los alimentos básicos de la dieta irlandesa y una fuente de alimento tan importante que se tomaron grandes esfuerzos para proteger, tanto mágicamente como  físicamente, su capacidad de dar leche.

Boann tambien tiene asociaciones distintas a las bovinas. Ella está directamente asociada con el río Boyne, y en una historia se nos relata que ella es directamente responsable de su existencia. Hay un par de versiones de este cuento, pero los resultados son los mismos.

Boann tenía citas secretas con el Dagda,  y cuando su marido Nectan la desafió a demostrar su castidad, ella dice:. “Voy a ir al hermoso Pozo de Segais, por lo que no habrá duda respecto a mi castidad.  Caminaré hacia la izquierda sabiamente, tres veces lo rodearé viviendo sin mentira “.

El acto de Boann de caminar hacia la izquierda sabiamente alrededor de un pozo que se asocia con la vida y la creación, puede ser visto  por un lado como un intento de cambiar el hecho de que ella tuvo relaciones con El Dagda, o que ella usó el pozo, que también está asociado con la verdad, como juez de su inocencia y falló la prueba. En otra versión de la historia, que se encuentra en los Dindsenchas del Libro de Leinster, no se menciona a su cita con el Dagda.

boann 4“Boand ignoró todas las advertencias y decidió ver si podía probar el poder del pozo debido a su orgullo, declarando que no habia ninguna fuente secreta que pudiera destruir su forma, y para tentar a la suerte ella caminó tres veces contra el sol alrededor del pozo”

Debido a que Boann desafió a los poderes del pozo de la sabiduría o intentó influir en el presente, cambiando lo que no podía ser cambiado, las aguas del  pozo se levantaron contra ella.

 El texto continúa:

“Tres olas que salieron del manantial rompieron sobre ella. Se llevaron con ellas un muslo, una mano y un ojo. Ella se volvió hacia el mar para huir de su vergüenza, y las aguas la siguieron para convertirse en el poderoso río Boyne.”

En algunas traducciones del mito anterior, el agua atrapa a Boann y ella se ahoga. La frase exacta utilizada es “se convirtió en el río Boyne.”

La Madre de Aonghus Og

Boann es la madre de Aonghus Og, el joven dios. En la historia del nacimiento de Aonghus, leemos cómo el Dagda desea dormir con Boann,  por lo que ideó un plan para lograrlo. Boann estaba casada con el Dios Nectan (también conocido como Elcmar), que es una deidad del agua. Boann y Nectan vivían en el gran montículo de Brugh na Boinne.

 El Dagda envió a Nectan a hacer un recado que sólo duraría un día, y sedujo a Boann mientras Elcmar estaba ausente. El Dagda  hizo que nueve meses parecieran como un día. Así Boann concibió y dio a luz un hijo, Aonghus, en un solo día. El niño fue llamado Mac Og o “hijo joven”.

Fue después del nacimiento de Aonghus que Boann aparentemente intentó probar su castidad con su marido Nectan desafiando los poderes del pozo de la sabiduría y se convirtió en el río Boyne.

Boann aparece en un cuento que cronológicamente debería aparecsunonwaterer más tarde que el nacimiento de Aonghus o su ahogamiento en el río Boyne. Este es el cuento titulado “El Sueño de Aonghus.”

 En este cuento se consulta a Boann con respecto a la desgastadora enfermedad  que ha caído sobre su hijo Aonghus. Ella le pide a El Dagda que envie grupos de búsqueda para encontrar a la joven, la causa evidente de su enfermedad de “amor” a quien Aonghus ha visto en sus sueños. La joven es hallada finalmente y después de intensas negociaciones y de una batalla o dos, se da a la joven en matrimonio a Aonghus.

La Diosa Boann en la Tradición del Gran Ciervo

Boann supervisa una parte de la rueda del año en nuestra tradición. Ella es la diosa que honramos en dos días sagrados: Mean Erraigh (equinoccio de primavera) y Beltaine. La colocamos en estos dos períodos por nuestro deseo de reclamar su atención para proporcionar la fertilidad de la tierra y de nuestras vidas.

Kenneth R. White

Ollamh de la Hermandad Druida Dun ailline

Traducido por Marta Vey

 

Referencias

Lucas, A. T. (1989). Cattle in Ancient Ireland, Boethius Press, ISBN 0863141463

Cross and Slover (1963). Ancient Irish Tales, Barnes and Noble, ISBN 1-56619-889-5

Gregory, Lady (1904). Gods and Fighting Men, Sacred-Texts.com

Oengus Mac Og……Me llamo alegría Infinita

Oengus Mac Og , a veces sólo llamado “Mac Og,” es el dios irlandés del amor hijo de An Dagda y Boann, Diosa del Rio Boyne. Su hogar está establecido en Brú na Bóinne (New Grange). Es el eterno joven, de ahí su apelativo “Mac Og”.

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Me llamo Alegría Infinita y también me llamo Amor. Soy Oengus Mac Og, dios de la juventud y la belleza, la poesía, el amor y la imaginación. Mi padre, El Dagda Mór, es uno de los reyes de los Tuatha Dé Danaan. Somos los más antiguos moradores de Irlanda; de los que nos precedieron solo quedan los nombres. Llegamos huyendo de los hielos  que habían cubierto Hiperbórea y vencimos a los Fomoré, los gigantes marinos. Pero Ith hijo de Breogán, rey celta de Aengus3Galicia, visito Irlanda y unos Tuatha le mataron. Y los gaélicos vinieron con cinco barcos a vengarse. Nos derrotaron en la batalla mágica de Tailtiu gracias al poema místico cantado por Amergin, así que llegamos a un pacto: los gaélicos se quedarían con la tierra de Irlanda y para nosotros seria el Reino Subterráneo de los túmulos y los megalitos y las islas lejanas.

 Un poema dio Irlanda a los gaélicos y un cambio de nombre certificó su propiedad: erainn, ellos y Eire, la isla. Entre los celtas la Palabra era fundamental. Los Fíli y los Banfíli, los hombres y mujeres que cantaron estas gestas en sus poemas, venían después de los nobles en la jerarquía social. Sus versos levantaban el honor de reyes y guerreros, pero sus sátiras los hundían en la deshonra. Su poder estaba en la palabra.

 Yo nací después. Mi historia se explica en la más bella e intensa epopeya de amor de Irlanda: El cortejo de Etaine. Soy hijo del amor que el Dagda sintió por Eithmé-Boann esposa de Elcmar. Mi madre me puso al cuidado de Mider. El me educó. Cuando supe de mi real origen, reclamé a mi padre la posesión de un castillo y me concedió el Bruig na Bóinne, o New Grange, el más famoso de los túmulos de Irlanda. Pero suelo ir por los campos ligero como el viento y una corona de pájaros cantores vuela constantemente alrededor de mi cabeza: son mis mensajeros del Amor, Alegría y Poesía.

Hace mucho ayude a mi padre adoptivo Mider a conseguir la mano de Etaine, hija de Ailill, rey gaélico del nordeste de Irlanda. Pero Fuamnach, la esposa airada de Mider, convirtió a Etaine en charca de agua. Al desecarse, la charca se transformó en una larva que produjo un insecto púrpura, el más bello de toda la tierra. Mider continuó cuidando de la mariposa Etaine. No había amor más grande. Pero Fuamnach lanzó un viento druídico que arrastró a Etaine. Y erró por los aires hasta que transcurrieron siete años. Entonces cayó sobre mi pecho, la recogí en un pliegue de mi capa y la conduje a mi refugio soleado. La atendí con hierbas verdes y hermosas, llenas de flores, hasta que volvieron su alegría y sus colores. Sin embargo, Fuamnach la descubrió y destruyó mi refugio de cristal con uaengus2n tornado mágico, que se llevó al insecto por los aires hasta que cayó en la copa que la mujer de Etar se disponía a beber.

Así es como Etaine fue concebida en su seno y volvió a nacer. Fue la joven mas bella de toda Irlanda y la casaron con Eochaid Aireainn, rey de la isla, que la llevo a Tara, la capital. Cuando Mider encontró su rastro, se presentó en la sala real, tomó a la mujer con su brazo y la llevo consigo a través del techo de la casa. Los guerreros acudieron avergonzados al lado del rey. Vieron a dos cisnes que se alejaban de Tara, sobrevolando la llanura. Tardaría siglos en conocer el mundo otro amor igual.

Desde entonces inspiro a poetas, bardos y gentes de Irlanda. Sin embargo, durante incontables generaciones sombrías no fue así. El país se ahogaba bajo el yugo extranjero y sus hijos morían de hambre o se exiliaban, y los que quedaban perdían la memoria y hasta su propia lengua, la Palabra que les había dado pleno dominio sobre su tierra.. En toda mi nación no había recuerdo de mí. Vagando por las colinas del país estaba, en verdad, solo. Era el dios desolado a quien se prohibía proferir su risa de felicidad. Era la conciencia de Irlanda, demasiado tiempo dormida, hasta que Stephens, Yeats y otros muchos como el me llamaron y nos devolvieron a la vida, a los Tuatha Dé Danaan, los antiguos dioses, a las hadas y a toda la gente pequeña, a los héroes y poetas, a las reinas y reyes. Y, salvados, viviremos mientras los celtas recuerden nuestros nombres. Siempre, la Palabra

Y ocurrió entonces que un puñado de hombres y mujeres se acordaron de los dioses. Los llamaron y estos acudieron. Porque los dioses necesitan ser llamados para poder ayudar a los humanos. Oengus Mac Og vino el primero, radiante, images098sonriente como la mañana temprana cuando los brotes despiertan, y a sus labios acudía una canción en vez de palabras. A su encuentro salieron todos los Tuatha Dé Danaan, el Dagda Mór Padre de las Estrellas, los grandes amantes, Etaine y Mider, y hasta Dana, la serena Madre de los Dioses; los antiguos reyes y reinas, Conchobar, Cuchulainn y los ulates, Finn, su hijo Oisin y sus fianna victoriosos de mil combates, los leprecauns acaudillados por sus reyes, todos estaban allí.

 Los Durmientes de Erinn se habían levantado y avanzaban cantando “Venid a nosotros, vosotros que no sabéis donde estáis, vosotros que vivís entre extraños, en la morada del desaliento y la hipocresía. Venid a nosotros, amantes de la vida y la felicidad. Oh, hombre…. ¡Libérate! Porque el baile a comenzado alegre, el viento resuena en la colina, el sol ríe por el valle y el mar brinca sobre los guijarros, jadeando de placer, danzando, danzando de placer…!”

Luego volvieron otra vez, cantando y bailando, al país de los dioses…….  Irlanda se había salvado

Revista Altair -Irlanda – Monográfico

An Dagda, el Buen Dios

El Dagda es el “Padre del Druidismo”, y su nombre significa el “Buen dios.” Este es uno de sus muchos nombres;  también se le conoce como Eochaidh Ollathair “Padre de todo”,  Aedh “Fuego” y Ruad Rofessa “Señor de grandes conocimientos”. Es guardián del gran caldero traído de Murias,  la ciudad del Otro Mundo,  por los Tuatha de Danann. dagda1Este caldero se dice que suministra alimento sin fin y que aquel que comparta su contenido siempre quedará saciado. Este gran caldero, a menudo llamado “El imperecedero”, suministra alimento tanto para las necesidades espirituales como para el mantenimiento físico. Además del caldero, el Dagda lleva un garrote gigante, que requiere la fuerza de ocho hombres para moverlo. Lo arrastra detrás de él usando a veces un juego de ruedas y este garrote es tan inmenso que puede matar a nueve hombres con un solo golpe. Esta extraordinaria arma puede devolver la vida tanto como quitarla. El Dagda necesita solamente tocar a una persona muerta con el extremo pequeño de este garrote y lo devuelve a la vida. Es también conocido como un excelente arpista y es el dueño de los ” tres nobles sones.” Estos tres sones provocaban las siguientes reacciones:  forzar al sueño, forzar a la risa y forzar al llanto. Los tres nobles sones son considerados de naturaleza mágica.

 El Dagda es conocido como el “Padre de Dioses y hombres” debido a su capacidad  y atractivo sexual. Seduce a muchas mujeres y a algunas diosas, incluyendo a Morrigu y a Boann,  con quien concibe a Aonghus Mac Og. Sus otros hijos son Aed Caem, Cermait Milbe, y las tres Brighids. Su hermano es Ogma y su padre es Elatha Mac Delbaith. Esto lo hace mitad Fomoire y medio hermano tanto como suegro (a través de una de sus hijas Brighid) de Bres, rey de los Tuatha de Danann al principio del relato de Cath Mag Turied.

 Es descrito como un ser cordial y siempre benévolo. Es muy “sencillo” y se ocupaa de las fuerzas de la naturaleza y de la Vida. Es, a decir verdad, un “Dios de la Vida y la Fertilidad”, y como la mayoría de deidades que están relacionadas con el ciclo de vida – muerte, tiene también el papel del poderoso Dios de la Muerte. El Dagda tiene un papel protagonista en Cath Mag Turied (la segunda batalla de Moytura) dónde sus grandes conocimientos de druidismo son uno de los factores mas importantes para que los Tuatha De Danann derroten a los Fomoire.

 En los relatos, el Dagda es aparece con robusta y a veces cómica figura que da una imagen de simplón. Es retratado con una ingenuidad totalmente extraña en el carácter de un dios. Pero esto no nos sorprende si recordamos que tratamos con historias que no derivan del concepto cristiano de deidad. Hay algunos ejemplos en los relatos donde se ríen de él y su comportamiento a veces refleja mucho humor. Su naturaleza simple y sencilla oculta su inteligencia superior y sus grandes conocimientos, y su apariencia física y gestos hacen que los otros intenten aprovecharse de su carácter.

En el Cath Mag Turied vemos cómo el Dagda fue “contratado” para construir un fuerte para el rey de los Tuatha de Dannan, que en ese momento es Bres. Este episodio nos cuenta el encuentro del Dagda con el escritor satírico Cridenbel, y la venganza del Dagda sobre el escritor satírico por la injusticia con la que le ha tratado.  Dagda_by_nitchwarmer

 “El Dagda se canso del trabajo y solía quedarse en casa de un ciego perezoso llamado Cridenbel, que tenia la boca en el pecho. Cridenbel pensaba que su ración era tan pequeña como grande la del Dagda. Por ende, dijo: – “Oh el Dagda! Por vuestro honor dejad que me sean dados los tres mejores bocados de vuestra ración!” Así que el Dagda solía darselos todas las noches.  Con todo, los bocados del satirista eran tan grandes como un buen cerdo y los tres bocados eran un tercio de la ración del Dagda. Su salud empeoró por eso.  Un día, cuando el Dagda estaba en el foso construyendo un rath, vio que el Mac Og se acercaba. “Esto esta bueno, Oh, Dagda”, dijo el Mac Oc. “Asi y todo”, dijo el Dagda. “Qué os hace parecer tan enfermo?” Dijo el Mac Oc. “Tengo motivos” dijo el Dagda “cada atardecer Cridenbel el satirista, exige los tres mejores bocados de mi porción.” “Tengo un consejo para vos”, dijo el Mac Oc. Metio la mano en su portamonedas, tomó tres piezas de oró y se las dio. “Poned estas tres monedas de otro en los tres bocados que le dais a Cridenbel a la caida de la tarde” dijo el Mac Oc. “Ellos serán entonces los mejores bocados de vuestro plato y el oro le revolverá el estomago, con lo que morirá, y el juicio de Bress sobre eso será equivocado. Los hombres le dirán al Rey  que el Dagda mató a Cridenbel por medio de una hierba mortal que él le dio. Entonces el Rey ordenará que os maten. Pero vos le direis – Lo que pronunciais oh rey de los guerreros de los Fene, no es la verdad de un principe. Pues yo era vigilado por Cridenbel, mientras trabajaba y solia decirme – Dadme oh Dagda, los tres mejores bocados de vuestra porción. Malo es el servicio en mi casa esta noche – Asi que yo hubiera perecido, en consecuencia, si no fuera porque me ayudaron las tres monedas de oro que hoy encontré. Las puse en mi ración y luego se las dí a Cridenbel, pues el oro era lo mejor que tenia frente a mi. Por lo tanto, entonces, el oro está dentro de Cridenbel y el murio por eso”

El Dagda siguio ese consejo y fue convocado por el rey, sucediendo exactamente lo que Angous Mac Og predijo.

 La habilidad sexual del Dagda

Se ha de mencionar también la habilidad sexual del Dagda. Es lógico y natural para el Dios de la vida estar comprometido en los actos mediante los cuales se asegura la continuidad de la misma. Hay dos episodios en Cath Mag Turied que relatan este aspecto.

“El Dagda tenía una casa en Glenn Etin en el norte, y tenia que encontrarse con una mujer para ese dia del año en Glenn, aproximadamente Samain, antes de la batalla. El rio Unius de Connacht brama al sur de allí.

Contempló a la mujer en el Unius, en Corann, que se bañaba con uno de sus dos pies en Allod Echae (i.e.. Echumech), al sur de la corriente, y el otro en Loscuinn, al norte de la corriente. Nueve trenzas flojas llevaba en la cabeza. El Dagda conversó con ella y se unieron. “El lecho de la pareja” es el nombre del lugar desde entonces. La mujer que se dagda morriganmenciona aquí es la Morrigu. Luego ella le conto a el Dagda que los Fomorians desembarcarian en Mag Scetne, y que debia convocar  a aes dana (gente de dones especiales), los artífices de los hombres de Erin para que se reunieran con ella en el vado de Unius, y que ella iria a Scetne para destruir a Indech, hijo de Dea Domnann, el rey de los Fomorians y que le quitaría la sangre de su corazón y el valor de sus riñones. Mas tarde dio dos puñados de esa sangre a las huestes que estaban aguardando en el vado del Unius. “El vado de la destrucción” pasó a ser su nombre, a causa de la destrucción del rey. Entonces eso fue efectuado por  los aes dana, que cantaron conjuros sobre las huestes de los Fomorians.”

No podemos dejar de mencionar el simbolismo reflejado en esta parte de la historia. Morrigu esta sobre el rio a “horcajadas”, con un pie en cada orilla; por lo tanto ella es un puente, un umbral y el simbolismo mas profundo es el apareamiento que se produce entre el Dios de la Vida y la Diosa de la Muerte mientras esta permanece a horcajadas entre dos tierras, simbolizando el paso de la vida a la muerte y viceversa.

El Dagda consigue la ayuda de Morrigu para la batalla. No solamente informa a el Dagda del lugar de desembarco del ejército Fomorian, sino que provoca la pérdida del valor y resistencia de los Fomorians. Sin la ayuda de la Morrigu la victoria de los Danann sobre los Fomorians no se habría producido.

Otro relato que vale la pena mencionar es el encuentro del Dagda con la diosa Boann. A través de esta unión fue concebido Aonghus Og.

El viejo megalito conocido como Bruigh na Boinn fue una vez la casa del Dios Nectan (Elcmar) y la diosa Boann. El Dagda deseaba a Boann, así que envió a Nectan a una búsqueda que suponía que iba a durar “Un día y una noche.” El Dagda decidió que un día no sería suficiente, asi que lanzó un encantamiento al Sol, para que permaneciera quieto durante nueve meses. Tengamos en cuenta que Aonghus Og, fue llamado Mac Og (el hijo joven) porque fue concebido en el amanecer y nacio a la puesta del sol del mismo día. La unión sexual del Dagda con Boann dio como fruto a uno de los miembros más importantes de los Tuatha de Danann.

 En otro relato vemos como a través de su destreza sexual, consigue ayuda para la batalla contra los Fomorians:

 “…..Luego se alejo de ellos hacia la playa de Eba. No fue fácil para el héroe moverse a causa del tamaño de su barriga. dagda (1)Su vestimenta era impropia. La capa le llegaba hasta los codos. Una túnica parda lo envolvía hasta el borde del trasero, amplia en el pecho, con un agujero en la punta. Dos zapatones de piel de caballo con el pelo hacia fuera. Detrás de él una horquilla con ruedas que requeria el espuerzo de ocho hombres para ser llevada, por lo que su rastro era suficiente para trazar la zanja limítrofe de una provincia y era llamado “el surco del garrote del Dagda”. Su largo pene estaba al descubierto.

 Mientras andaba vio frente a él a una muchacha, una joven agradable con una excelente figura, con el cabello bellamente trenzado. El Dagda la deseó, pero estaba impotente a causa de su panza. La muchacha comenzó a burlarse y luego empezó a forcejear con el. Ella lo empujo y el dio con todo su trasero en el suelo. La miró colérico y le preguntó:

- ¿Qué intenciones tienes, muchacha, al sacarme de mi camino?

-Estas: conseguir que me lleves sobre tu espalda de vuelta a casa de mi padre

-¿Quién es tu padre? Le preguntó

-Soy la hija de Indech, hijo de De Domnann – dijo ella

De nuevo se echó sobre el y lo golpeo con dureza, con lo que el surco en el que estaba se llenó con sus excrementos y ella lo conjuró tres veces que la llevaria sobre la espalda.

El le dijo que tenia el geis (prohibición o mandato mágico) de no llevar sobre la espaldea a nadie que no pudiera llamarlo por su nombre.

-Cual es tu nombre? – pregunto ella

-Fer benn – dijo él

-Ese nombre es demasiado! – dijo ella – Levantante, llevame sobre tu espalda, Fer Benn

-En realidad, ese no es mi nombre – dijo el

-¿Cuál es? – pregunto ellaFer Benn Mach – le respondió

-Levantate, llevame sobre tu espalda Fwer Benn Mach – dijo ella

-Ese no es mi nombre – le dijo

-¿Cual es? – preguntó ella.

Entonces el le contó todo. Ella respondió inmediatamente y dijo:

- Levantate, llevame sobre tu espalda, fer Benn Bruach Brogaill Broumide Cerbad Caic Rolaig Builc Labair Cerrce Di Brig Oldathair oith Athgen mBethai Brightere ri Carboid Roth Rimaire Riog Scotbe Obthe Olaithbe…. ¡Levantate, llevame de aquí!

-No me hagas mas burlas, muchacha – dijo él

-Eso seguramente va a ser dificil – dijo ella

Por ende, el salió del agujero despues de vaciar el contenido de su vientre, y la muchacha tuvo que esperar bastante para eso. El se levantó, entonces, llevó a la muchacha sobre su espalda y se puso tres piedras en el cinturón. Las dagdapiedras se cayeron una a una…. Y se dice que fueron sus testículos los que lo hicieron. La muchacha se sacudía sobre el y le golpeaba en las nalgas, su rizado vello púbico estaba al descubierto. Entonces el Dagda consiguio a la mujer e hicieron el amor. En la playa de Beltraw quedó una marca donde ellos estuvieron juntos.

Luego la muchacha le dijo: – No irás a la batalla de ninguna manera

-Por cierto que iré – dijo el Dagda

-No irás – dijo la mujer – porque seré una piedra en la boca de cada vado que cruces

-Eso puede ser cierto, pero no me apartarás de él. Hollaré duramente cada piedra y la huella de mi talón quedará en cada una para siempre.

-Eso puede ser cierto, pero les serán dadas la vuelta para que no puedas verlas. No te alejaras de mi hasta que convoque en los shíde a los hijos de Tethra, por que seré un roble inmenso en cada vado y en cada paso que atravieses.

-Por supuesto que pasaré – dijo el dagda – y la marca de mi hacha permanecerá en cada roble para siempre. – Y la gente ha comentado acerca de la marca del hacha del Dagda.

Luego, no obstante, ella dijo – Deja que los Fomorians entren pues los hombres de Irlanda estan todos juntos en un solo lugar. – Ella le dijo que estorbaría a los Fomorians, entonaría conjuros y practicaría el mortífero arte de la vara contra ellos, y que ella sola se encargaría de unha novena parte de la hueste.

 Dagda-El sabio

En la Segunda Batalla de Moytura aparece también la historia de los concejos de los Danann antes de la lucha. Todos los grandes Jefes de los Tuatha de Danann se reunieron con Lugh para preparar  su estrategia para la batalla. Hay una larga parte donde cada jefe explica que hará para ayudar en la lucha. Lugh pregunta al Dagda qué poder ejercerá finalmente.

-Y vos Dagda – dijo Lugh – ¿Qué poder podreis blandir sobre la hueste de los fomorianos en batalla?

-No es dificil de contar – dijo el dagda – Me pondré del lado de los hombres de Erín tanto para golpear y destruir como para la magia. Bajo mi garrote los huesos de los Fomorians serán tantos como bolitas de granizo bajo los cascos de las manadas de caballos que se encuentran en el campo de batalla de Magh Tuired.

Luego el Dagda exclamó “Todos los poderes de los que tú te jactas yo los empuñaré.” Y fue confirmado que era 2b3574d5efectivamente el Buen Dios, y desde entonces el Dagda es reconocido por este nombre.

El Dagda es mencionado raramente después de Cath Magh Turied. Hay referencias a el en  el Ciclo del Ulster, en los relatos donde parece ser que apareció allí con la Morrigu   cuando intenta seducir a  Cuchulain. Es mencionado en el relato “La embriaguez de Ulaid.”

El Dagda es mencionado en el libro de las invasiones donde es, en ese momento, el Rey de los Tuatha de Danann. Tras su derrota por los hijos de Mil,  el Dagda es quien divide los túmulos de Sidhe entre los Jefes de los Tuatha De Danann. Cada valle, cada cañada, cada antiguo circulo de piedras fue entregado a los jefes según su rango. Los Tuatha de Danann se “oscurecieron” para esconder su presencia de los ojos de hombres. Dagda renuncia como Rey de los Tuatha De y su hijo Bobd Derg asume el trono. Nadie sabe que sucede con el Dagda, a donde fue, pero se dice que esta con  Mac Og en el Bruigh.

Aunque el Dagda se ha escondido de los ojos de hombres, su presencia es percibida por aquellos que le invocan. Es el guardián del gran caldero que alimenta nuestros espíritus y cuerpos, y podemos aprender sobre nosotros mismo y nuestro mundo a través de sus historias.

Bibliografia:

ODU – K. R. White

Cath Magh Turied (La segunda batalla de Moytura)   

El Libro de las Invasiones
Mitología Irlandesa –  T.D.Ellis

Irlanda Mítica – Thames and Hudson

 

Celebración de solsticio de invierno en la tradición reconstruccionista celta irlandesa y en la vía guerrera del Fian

En el cielo predomina la constelación de Deneb Algedi (el cisne blanco). Entrada del Sol en capricornio (0º). Se calcula la alineación con los túmulos y megalitos de Lambay y Newgrange.

En este día se honra a los Héroes solares (Fian), Bel y An Dagda. Celebración del Nuevo Sol y la nueva luz que crecerá día a día. Preparación de proyectos y objetivos; tiempo de familia.

belenosDurante la celebración de solsticio honramos a An Dagda y a Bride.

An Dagda es el Padre de Todos, patrón del Druidismo, Dios de la Fertilidad, el Gran Proveedor. Él es quien garantiza la abundancia futura. Bride, hija de An Dagda, es portadora de la luz que renace, débil todavía pero promesa de calidez futura que vivificará las semillas que duermen bajo tierra.

El rito de solsticio sacerdotal está centrado en An Dagda, el Padre de Todos, portador de la fertilidad y la abundancia en su caldero, y Bride, que nos trae la promesa de la luz. No se rinde homenaje a un Dios Sol, si no a un Dios proveedor y a una Diosa de luz entendida como crecimiento-sanación-fertilidad. Es, pues, un rito mediante el cual se garantiza el renacer de la prosperidad que duerme ahora bajo la tierra, en espera del retorno de la fuerza del Sol. En este rito nosotros somos la semilla que se encuentra bajo tierra, a la espera de la llegada del nuevo Sol para renacer y brotar de nuevo en Oimelc.

Simbólicamente se enciende una hoguera con ramas de roble y pino, representando el renacer del sol, velándola hasta la salida del astro rey. En caso de realizarse la vela bajo techo usaremos un pequeño fuego en la chimenea o un velón.

Las ofrendas consisten en vino, leche y algo cocinado para la ocasión, normalmente una tarta a base de miel y frutos secos.celticsummersolstice2_21062010

Una celebración “paralela” es el rito dedicado al “Héroe Solar”, que renace tras la larga noche de samhain. Este rito, al igual que el sacerdotal, tiene como objetivo asegurar la fertilidad y abundancia al Clan, una promesa de prosperidad y de un nuevo potencial, apartando aquello que no es beneficioso. Consiste en una vela nocturna del fuego y el “Saludo al Sol” al amanecer, realizando libaciones en honor a Fionn Mac Cumhaill y Cú Chulainn, asi como al resto de héroes de Irlanda. Las peticiones son relativas a la prosperidad y fuerza del Clan.

Las ofrendas consisten en cerveza, hidromiel o vino y algo de carne de caza (jabalí o ciervo) o en su defecto cerdo.

Solsticio de Invierno, el renacer del Dios Sol y del Héroe Solar

El solsticio de invierno ha sido considerado desde tiempos inmemoriales como el día del triunfo de la luz sobre la oscuridad. Diversas culturas europeas reflejan este hecho en sus mitos, representando la batalla entre la luz y la oscuridad, entre el Dios de la Vida y el de la Muerte, entre el Dios Verano y el Dios Invierno…..

tumblr_static_quadrigaVarios son los Dioses de Europa que simbolizan la luz del Sol o el propio Sol: en las tierras celtas tenemos a Lugh (dios panceltico que simboliza la luz del sol) y a Bel-Belenos-Baelistos, que simboliza el Sol propiamente dicho; Helios y Faetón en la cultura griega; el Dios Sol (invictius) para los Romanos; Sunna, la Diosa Solar nórdica o el caballo Skínfaxi, que tiraba del carro de Dagr (día) e iluminaba el mundo con el brillo de su crin; Dazhbog, Dios del Sol eslavo; Beiwe, Diosa solar saami, que viaja con su hija Beiwe-Neia a través del cielo en un habitáculo cubierto por huesos de reno, haciendo que las plantas se vuelvan verdes después del invierno para que los renos tengan que comer; Usil, Dios del Sol etrusco………fuera de europa tambien tenemos Dioses solares como Mitra en los mitos persas, el Dios Ra egipcio, el Dios Utu/Shamash semítico, Surya en la mitología hindú, Tonatiuh en los mitos méxicas, Kinich Ahau entre los mayas, Wi entre los Lakotas y otras tribus de norteamerica, Saranik para los esquimales…..

Así pues, siendo el Sol humanizado uno de los principales dioses de los distintos panteones, podemos asegurar que los solsticios eran celebraciones muy importantes para los antiguos pueblos pre-cristianos del orbe.

Impotencia…

Como Asociación Religiosa legalizada, nos esforzamos por preservar nuestras creencias y evitar que se conviertan en un mero intercambio comercial, perdiendo toda sacralidad. Nuestro juramento iniciático nos obliga a defenderlas y a enfrentarnos a aquellos que pretenden lucrarse con ellas, y podemos asegurar que es un trabajo arduo y difícil pues nos vemos atacados, insultados, difamados y convertidos en objeto de burla. Al final siempre acaban llamándonos “fundamentalistas religiosos” o, como le pasó a nuestra Ard Bandrui, asegurando que pretende dominar la creencia e imponer su sacrosanta y druídica voluntad como “Papiza del druidismo”

mistletoe-druidAclaremos este punto.

Si buscamos la explicación de lo que es fundamentalismo, tomando por ejemplo la que aquí incluimos:

“”Fundamentalismo: corriente religiosa o ideológica que promueve la interpretación literal de sus textos sagrados o fundacionales (por encima de una interpretación contextual), o bien la aplicación intransigente de una doctrina o práctica establecida, por lo que considera un determinado libro como autoridad máxima, ante la cual ninguna otra autoridad puede invocarse y la cual incluso debería imponerse sobre las leyes de las sociedades democráticas.””

Pensamos que nada de esto se aplica a la Hermandad Druida Dun Ailline. Obviamente no tenemos unos “textos sagrados o fundacionales de aplicación intransigente”. Tampoco aplicamos intransigentemente una doctrina o práctica establecida, principalmente porque esto queda totalmente fuera de nuestra ética y, en segundo lugar, porque cada tradición druídica tiene su propia liturgia y maneras……

Lo que si hacemos es preguntar a aquellos que se denominan druidas (grado sacerdotal religioso, no lo olvidemos) el nombre de la Orden o Escuela Druídica en la que se formaron. Lo que si hacemos es llamar la atención a aquellos que se apropian de artículos, liturgia o información de nuestra Hermandad para hacerla pasar por propia. Lo que si hacemos es enfrentarnos a aquellos que ven nuestras creencias como una forma de ganarse la vida y sacar dinero.

Esto es lo que hacemos. Así de simple.

No se trata de ego. No se trata de encerrarse en una caverna, oscura aislados del mundo, inamovibles mientras todo evoluciona. No se trata de fanatismo religioso. No se trata de querer ser más que nadie. No se trata de querer ser el referente de nada.

Nosotros no damos la espalda ni al dialogo ni a la cooperación con otras Ordenes y Hermandades, pero no vamos a permitir que se prostituyan unas creencias religiosas que amamos profundamente, y menos aún con fines económicos.

Ciertamente, algunos piensan que el Druidismo no le pertenece a nadie, es de todos, como lo es el Sol. El corazón Celta es libre, el Druidismo también….

Y nosotros añadimos: y la Religión Druídica, sus Ritos Sagrados y sus conocimientos NO ESTAN EN483964247_f85dd94f33_m VENTA. Si queremos dar a conocer el Druidismo debería ser en abierto, en lugares de fácil acceso, lejos de Ferias Esotéricas o de Negocios Espirituales, en lugares donde no se tenga que abonar una cantidad de dinero, o sin cobrar más allá de los gastos ocasionados por los ritos de paso o la entrega de documentación (consumibles y/o desplazamiento, no hace falta más). Los sacerdotes y sacerdotisas druidas somos representantes religiosos de nuestra creencia, no somos comerciantes de lo espiritual, no vivimos de esto. Quien lo hace demuestra no tener respeto por sus creencias religiosas y su tradición….o simplemente, no tiene nada de esto.

Sabemos, y nos causa gran pesar,  que mientras existan personas que vendan religión druida siempre habrá personas dispuestas a pagar por ello; mientras se defina la religión druida como algo esotérico y atractivo en lugar de como una religión, siempre habrá quien nos tome por un grupo de frikis con túnica en lugar de identificarnos como sacerdotes de una creencia religiosa. La solución de todo esto sólo está en las manos de los potenciales clientes.

Nosotros, a parte de elevar una queja pública, poco más podemos hacer por el momento….. es pura impotencia….

Chamanismo Celta

Según Mircea Eliade, “La magia y los magos son que se encuentran más o menos todo el mundo, mientras que el chamanismo exhibe una especialidad mágica particular:” el dominio sobre el fuego “,” el vuelo mágico “, etc. En virtud de este hecho, aunque el chamán es, entre otras cosas, un mago, no todos los magos pueden considerarse propiamente un chamán….. el chamán se especializa en un trance en el que se creía que su alma podía salir de su cuerpo y ascender al cielo o descender al infierno ” . El viaje a que se refiere Eliade se suele realizar para restaurar la energía o un alma perdida.

599921_468423586529561_1949445810_nEl chamanismo, en un sentido “puro” , es característico de las sociedades paleolíticas de cazadores-recolectores. Se puede decir el chamanismo es la forma religiosa, mágica y sanadora más temprana y más primitiva de la humanidad. Esta forma de espiritualidad ocupo un período de miles y miles de años; este periodo supera con creces el de “historia colectiva”, es decir, la historia registrada.

Los celtas estabán más avanzados y habían superado la etapa paleolítica, alcanzando la de cazadores-recolectores, mucho antes de que se distingan de sus primos indoeuropeo, surgiendo como una entidad cultural independiente. Sin embargo, dada el notable conservadurismo de la sociedad celta, es muy probable que conserve muchos más elementos e instituciones arcaicas que otros pueblos del Norte y Europa occidental. Y este parece ser el elemento principal sobre el cual se apoya el argumento del chamanismo celta….. Esto y el hecho de que, si bien el chamanismo se puede decir que tiene sus orígenes en el paleolítico, está claro que sobrevive en una forma bastante natural en las sociedades que han hecho la transición de cazadores-recolectores a agricultor, pastor, o incluso al estilo de vida industrial, como ocurre con los actuales nativos americanos. Por otro lado, como mínimo los celtas irlandeses conservaron durante siglos una sociedad de cazadores-guerreros, como lo demuestra claramente la existencia de las bandas de fénnid.

Según parece y según indica la bibliografia etnográfica , el espíritu chamánico e encuentra principalmente en las culturas primarias de cazadores-recolectores. Una vida nómada o seminómada y la proximidad al estado salvaje y a los animales salvajes es vinculante a esta espiritualidad. Ademas, existen muchos ejemplos de este espíritu chamánico en Asia, Europa del Norte y las Américas, que sobreviven prácticamente inalterados, incluso en los entornos urbanos. La característica anti-urbana de las antiguas sociedades célticas está muy bien atestiguada por los historiadores romanos, que eran muy conscientes de la, para ellos, naturaleza exótica de la forma de vida celta contrapuesta a su propia civilización Romana, urbana y burocrática.

Finn MacCumhal, la figura chamánica Celta por excelencia, pasó la mayor parte de su vida con su banda de fénnids en los páramos y bosques, entre los animales salvajes. Por estas razones, no es incoherente concebir que algún tipo de espiritualidad chamánica puede haber sobrevivido entre los celtas agrícolas y de pastoreo. La cuestión mas importante es saber si el chamanismo era una característica de la cultura celta. Algunos puristas insisten en que las raíces antropológicas auténticas del chamanismo se encuentran sólo entre Siberia, América del Norte y las sociedades de Asia Central. El hecho de que las formas más puras de la espiritualidad chamánica se encuentren entre el Norte, Centro y Sur de América, así como en los grupos tribales aborígenes de Australia, parece argumentar en contra de esta interpretación. Basándose en la experiencia personal, las definiciones académicas de chamanismo y de lo que es un chamán, difieren muchas veces de las definiciones de los propios indígenas.

Si utilizamos la definición que hace Harner de un chamán como un hombre o una mujer que “1613_10151278069381178_954993639_n””entra en un estado alterado de conciencia para contactar y utilizar una realidad normalmente oculta con el fin de adquirir conocimientos, poder y para ayudar a otras personas , y que disponga al menos de un “espíritu” para su servicio personal””, entonces podemos encontrar fácilmente muchos ejemplos de chamanes en las sociedades celtas, desde la antigüedad hasta tiempos recientes.

En el folclore celta abundan los héroes que viajan al Otro Mundo en busca de premios mágicos: conocimiento, poder para sanar a la tierra, alguna habilidad artesana, las destrezas del guerrero o del cazador. Es de sobras conocido el viaje del Rey Arturo a Annwn, el inframundo de los celtas británicos, en busca de un misterioso caldero de la inspiración y el renacimiento, escrito en el siglo XIII por el poeta galés Thomas Ap Einion , y que es un ejemplo tardío del viaje al Otro Mundo celta, conocido en irlandés antiguo como Immramma. El Immramma se refiere generalmente a un viaje por mar; el Mar representa “el camino” que lleva al Otro Mundo, asi como el Inframundo, y se refleja en la triada cosmológica Celtica Tierra-Mar-Cielo. Como era de esperar, el Rey Arturo viaja hacia Annwn a bordo de su buque mágic,o Prydwen. El bardo Taliesin, que es la figura del chamán clásico dentro de la tradición galesa, acompaña a Arthur en este peligroso viaje al Otro Mundo. De la misma manera que el poeta y “forajido” irlandés Finn Mc Cumhall, que a menudo paga con la humillación personal o una herida la obtención de los regalos del Otro Mundo, Arturo no salé indemne de esta aventura; de los compañeros de Arturo “a excepción de siete, ninguno regreso”.

Esta idea de la existencia de reciprocidad entre los mundos, de que se debe pagar un precio por el conocimiento del Otro Mundo y sus dones, nos lleva directamente hasta a la tradición chamánica. Los chamanes suelen someterse a duras y excepcionales pruebas en su búsqueda de poder, curación, conocimiento mágico…. La propia naturaleza de los trabajos y sufrimiento de los chamanes los apartan de la sociedad, puesto que la idea de llevar a cabo estas peligrosas tareas es una maldición para el hombre o la mujer convencional. Esto contribuye a la situación limite del chamán dentro de la sociedad, el estado “entre mundos” en que es una de las claves del Otro Mundo y del poder sagrado en la tradición celta. La situación límite esencial del héroe irlandés Finn y la Fiana, su banda de guerreros fennid o “fuera de la lderg corraey”, ha sido explorado por Nagy y otros.

Fuera de la ley, poeta, artesano y vidente, Finn MacCumhal es la figura chamánica por excelencia en las antiguas sagas Gaelicas, aunque de ninguna manera el único que demuestra habilidades chamánicas. A edad temprana, Finn recibe la formación para convertirse en un fénnid, siendo criado en el exilio en los páramos por dos madres adoptivas misteriosas, una de ellas una conocida druidesa, quien lo entrena en las artes de caza y combate. Según Joseph Nagy, “En la literatura irlandesa temprana, el fénnid aparece generalmente como una figura con una vida y labores fuera o al margen del territorio de la tribu y la comunidad (el tuath)” . Los fennid forman un grupo llamado una fian, o banda de guerra. Su líder es el rifennid, por lo general alguien famoso por su habilidad excepcional, ya sea en la guerra como en conocimientos o capacidades mágicas. Estos fennid servían como mercenarios y defensores de la ley en la antigua Irlanda, a pesar de que ellos mismos fueron considerados fuera de la ley del Tuath

Finn se convierte en experto en las artes de fennidecht, la caza y las artes marciales de los fennid, y con el tiempo se convierte en rifennid de su propio fian. Un elemento que distingue a Finn de otros fénnid es su condición de fili, o poeta y vidente. El papel de los fili esta muy bien vista en la jerarquía tribal irlandesa, muy en contraste con otro papel de Finn como mercenario fuera de la ley. Este doble papel establece ellímite de Finn, su cualidad de estar tanto dentro como fuera de cualquier mundo, estrato social, rol, etc… La obtención del conocimiento y de la energía de fuentes del Otro Mundo se refleja en las historias y baladas de sus viajes a los diversos reinos del Otro Mundo.

Al igual que numerosos otros personajes de cuentos tradicionales celtas, Finn pasa con facilidad entre mundos. De hecho, a menudo da la impresión de que Finn y sus compañeros no siempre saben cuando han abandonado el mundo ordinario y mortal, pasando a uno de los reinos del Otro Mundo. En ninguna parte se refleja tanto esta situación como en la colección de historias acerca de Finn y su fian, tomados de la tradición oral Gaelica, conocidos como los cuentos bruidhean. De acuerdo con Joseph Nagy, uno de los principales estudiosos de Finn, “La palabra bruidhean significa” albergue “, y en las historias orales y la narrativa Feniana, las viviendas son descritas como bruidhne que indican de manera explícita o implícita el Otro Mundo”. Finn y sus hombres tienen muchas aventuras maravillosas y terribles dentro de estos bruidhne, donde a menudo son los invitados, dispuestos o no, de los ejércitos sobrenaturales. Como Nagy señala, “la situación de Finn en los bruidhean pasa radicalmente de ser una víctima a ser un intruso agresivo (de ser manipulado por, a ser un manipulador de el más allá).

La aparente dicotomía entre estar a merced de, y, sin embargo también manipular el espíritu es una de las características fuertemente vinculadas a los chamanes de todo el mundo. En varias de las hi22188137storias bruidhean, Finn y sus hombres son o están a punto de ser, comidos por sus anfitriones del Otro Mundo. En un cuento bruidhean escoces, de tradición oral, Finn es capturado y colocado sobre una plancha, que le queman las piernas, y después es empalado en una estaca. En otro cuento de bruidhean, los seres del Otro Mundo amenazan con arrancar la carne del fennid con pinzas y alimentar a sus perros, mientras que una sidhe caníbal quiere comer las piernas del fénnid. Estas historias son sorprendentemente similares a los cuentos de los chamanes de muchas culturas y épocas diferentes, que aportan una experiencia común de ser devorado por los espíritus, sólo para ser remodelado o reformado como resultado de la misma, y que salen de la experiencia con una mayor plenitud y vitalidad, y normalmente con mayores poderes chamánicos. Lo cierto es que en todas las historias en las que Finn es cocinado o desmembrado y finalmente resucitado, gana algún don o habilidad mágica que es capaz de traer consigo desde el Otro Mundo, y usarlo dentro de la sociedad humana.

Finn, sin embargo, a veces tienen profundas heridas o cicatrices de sus batallas en el Otro Mundo. En una historia , Finn es engañado por una mujer de los Sidhe (hada o mujer sobrenatural) para que nade en un lago mágico que le priva de su juventud y fuerza característica. El señor de una vivienda cercana da a Finn una bebida mágica que restaura la fuerza de Finn y le da conocimiento sobrenaturall. Aunque Finn recupera su juventud, la mitad de su cabello sigue siendo gris. El señor del sidhe se ofrece a devolverle su color original, pero Finn decide mantenerlo como está. A partir de entonces el pelo de Finn es l mitad gris y su persona emana olor a descomposición, emblemas de su trato con el Otro Mundo y de su conocimiento sobrenatural. Estas marcas visibles del contacto con el Otro Mundo y la manera de alcanzar parte de las características del chamán están contempladas en muchas culturas indígenas, y a la vez que determinan quien es el chamán, le apartan de la población común y subrayan situación “entre mundos”.

Finn también cumple un papel chamánico en otro aspecto importante: sus viajes a varios reinos del Otro Mundo no sólo son divertimentos, si no que a veces usa sus poderes sobrenaturales para proteger a la sociedad humana de intrusiones peligrosa del Otro Mundo. Finn y los fénnid son algo así como los guardianes de la frontera entre los reinos humano y sobrenatural. Así, en un cuento de bruidhean un hijo de un rey de los sidhe trata de conquistar Irlanda, pero es derrotaddolmen de la Devesa del Rogeto por Finn y su Fian. Una vez más, en otra historia, los hombres de Finn protegen la costa de Irlanda de un monstruo marino que Finn detecta usando los poderes adivinatorios obtenidos en s aventuras en el Otro Mundo. Finn también rescata la bolg corr, o bolsa de grulla, un conjunto de tesoros mágicos de la tierra de Irlanda, de incalculable valor, mientras venga la muerte de su padre. Se dice que esta bolsa pertenece al dios del mar Manannan, una misteriosa deidad posiblemente anterior a los celtas, que guarda la niebla que separa los Mundos.

Otra antigua leyenda irlandesa va más lejos en la descripción de las distintas islas del Otro Mundo , que encontrados durante la immrama. Es la Immram Curaig Maeldúin Inso o El viaje en barco de Maeldúin, escrito entre el siglo VIII y IX dC. El héroe Maeldúin pretende vengar el asesinato de su padre, y en primer lugar consulta a un sabio druida. Termina viajando con diecisiete hombres en una curragh o la barco de piel, y visitando treinta y tres islas del Otro Mundo. Maeldúin y sus compañeros sufren numerosas aventuras en las islas con nombres mágicos como la Isla de las hormigas gigantes, La Isla de la Torre de Cristal, y la isla del Halcón, donde se encuentran hermosas mujeres del Otro Mundo, Antepasados y misteriosos seres semi-divinos. A través de sus aventuras, la personalidad de Maeldúin madura y profundiza en sí mismo, creciendo en sabiduría y termina perdonando a sus enemigos.

Un elemento notable de viaje Maeldúin, al igual que otros cuentos celtas, es que los reinos Otro Mundo no se describen como amorfos, lugares vaporosos construidos con apariencia brumosa o fantasmal, de luz tenue y neblinosa, como en algunos relatos modernos de Nueva Era o de literatura espiritista, sino que están muy definidos, son mundos corpóreos que se solapan con el nuestro. Estos son reinos sensuales, la “tierra de muchos colores”, llenos de bosques de árboles de oro, animales mágicos que actúan como guías, mujeres de una belleza sobrenatural, y espumosos mares de cristal. La tradición celta coincide de nuevo con las historias de los chaJanus Stone, Boa Island, Co. Fermanagh, Northern Irelandmanes de todo el mundo, cuando describen los mundos alternativos que visitan en sus viajes, asi como sus experiencias. Estos datos específicos, peculiares de los mundos espirituales chamánicos, es lo que distingue el autentico viaje del chamán, siempre comprometido y con un propósito claro en mente, del vagabundeo mental de los individuos psíquicamente desequilibrados.

Está claro, por supuesto, que uno de los elementos del chamanismo clásico no se encuentra en la tradición celta: el tambor. Pero incluso dentro de las culturas indígenas comúnmente identificadas por los antropólogos como chamánicas, no todos los chamanes utilizan el tambor para viajar, tal como ha popularizado Michael Harner en “El Camino del Chamán”. Algunos chamanes de América del Sur agitar las hojas secas de una rama para inducir el trance, los chamanes de otros lugares utilizan campanas, gongs, instrumentos de cuerda, o simplemente la voz humana, que tradicionalmente es un “abridor de puertas de conexión” con el Otro Mundo muy poderoso . Los pueblos celtas nunca han buscado formas de expresión musical, ya sea instrumental o vocal, y sin duda han desarrollado sus propios medios de utilizar el sonido para viajar a otros mundos.

El último problema que nos queda es la identificación de los chamanes célticos. No tenemos ninguna palabra de la antigua tradición celta que esté relacionada exactamente con la palabra “chamán”, aunque hay un montón de términos para los “profesionales” religiosos y mágicos. Algunos eruditos han sugerido que el antiguo fili irlandés, algo asi como una especie de poeta y vidente, era el probable término para chamán en la sociedad irlandesa antigua. Las opiniones sobre esto, sin embargo, están lejos de ser unánimes. Sin saber como podría haberse denominado a un chamán en cualquiera de las sociedades célticas que existían, y precisamente por estar definido su papel dentro de estas sociedades, es muy difícil decir con certeza que había chamanes célticos.

Podemos decir con certeza, sin embargo, que los elementos chamánicos se encuentran dentro de la tradición celta desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, y respalda esta afirmación la existencia de los llamados “médicos de Hadas” , con ejemplos tan destacados como Biddy Early, del condado de Clare, en el oeste de Irlanda, quien murió en 1873. Su vida y sus obras están bastante bien documentadas, debido en parte a los esfuerzos de Lady Gregory que, a principios del siglo XX, se encargó de entrevistar a muchas personas de edad que habían conocido a Biddy y que 20070417221403serenidadhabían sido curados por ella. Biddy tuvo experiencia con hadas a edad temprana. A veces veía a la “gente buena”, como se les llamaba a las hadas tradicionalmente. Biddy demostró un inusual grado de familiaridad y contacto con ellos. Al parecer, con el paso del tiempo, se volvió más discreta acerca de su trato con la gente del otro mundo, debido a el sufrimiento que le provocaba ser una estigmatizada social de los que la consideraban “fey”. Se sabe que, a lo largo de su vida, estuvo a menudo en desacuerdo con el sacerdote y el obispo locales, que temían que su popularidad como sanadora de la zona amenazara su autoridad espiritual. En varias ocasiones visitaron la casa de Biddy reprochándole sus practicas “diabólicas” y paganas. Sin embargo, la fama de Biddy y su eficacia como médico de hadas se extendió por todo el país.

Podria parecer que la tradición de médicos de hadas en Irlanda y Escocia, al igual que muchos aspectos de la cultura tradicional, desaparecieron o pasaron a la clandestinidad con la industrialización y los avances tecnológicos en las zonas de habla Gaelica o adyacentes, donde sobrevivió con más fuerza. Sin embargo, existían historias acerca de gente que veía hadas y que tenia la capacidad de curar en Connemara y en el Condado de Clare, en Irlanda, en la década de 1970. Y la interacción con el sidhe, en los pueblos del Condado de Galway y sus alrededores fue un hecho de la vida cotidiana. Como un músico tradicional de Dublín dijo una vez al ser consultado sobre las hadas: “Bueno, yo no creo en ellas…. Pero, están ahí.”

Para el buscador espiritual moderno o practicante chamánico que busca una conexión con las raíces celtas, existe una gran cantidad de material en l libros antiguos y modernos, en varios idiomas, listos para ser explorados. Existe, además, la investigación que se realiza entre los que viven en los pueblos y tierras celtas. Y, en última instancia, ¿acaso no es la misma tierra en que vivían nuestros antepasados celtas, y en el que sus descendientes aún viven en la actualidad? Si nos despojamos de prejuicios y vamos a ella, buscando en silencio para poder escuchar su voz, ella nos hablará del mismo modo en que hablaba a los antiguos ……

Traducido  y ampliado por M. Vey.